风水堂：《象》、《彖》

2024-03-07 10:07:12　　人看过

风水堂：《象》、《彖》

讼卦第六

讼（坎下乾上）

○讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

◎《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼卦卦象是乾上坎下对吗，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

◎《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

○初六，不永所事。小有言，终吉。

◎《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

○九二，不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。

◎《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

○六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

◎《象》曰：食旧德，从上吉也。

○九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。

◎《象》曰：复即命渝，安贞不失也。

○九五：讼，元吉。

◎《象》曰：讼元吉，以中正也。

○上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

◎《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

※译文※：

○讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

——《易经 · 序卦》：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。”

※以“卦象”论，天运乎上而水流乎下，其行相违，故成“讼”也。以“卦德”论，上以刚凌乎下，下以险伺乎上，其违可直见也。以“人事”论，“一人”，则内险而外健；“二人”，则己险而彼健，夫险与健相峙，皆欲求胜，故成“讼”也。

※“讼”者，物有不和，情相乖争而所致也。“有孚”者，言讼必先有所信实；无则为妄，乃伤残乎天理也。

※“窒”者，谓塞止也。“惕”者，谓忧惧也。“中”者，谓中途也。被物止塞，令人忧惧，若能含忍谦退止讼于半渡者，是能自止耗损，故曰“吉”也。至于可已而不已，殚竭其力以求其胜，“凶”可知矣。

——《桐城县志略》：“宰相张文端居宅旁有隙地，与吴氏邻，吴氏越用之。家人驰书于都，公批诗于后寄归，云：‘千里书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。’家人得书，遂撤让三尺，吴氏闻之感其义，亦退让三尺，故‘六尺巷’遂以为名焉。”

※能决讼者，“大人”也。争讼之事，不可妄兴，兴则利在速决，故曰“利见大人”也。“不利涉大川”者，谓讼不可长也。盖讼非美事，若讼之不已，凶可知矣。

风水堂：《象》、《彖》

◎《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

※“上刚”者，谓“乾健”也；“下险”者，谓“坎陷”也。若健而不险，则讼不生；若险而不健，则讼不成，惟“险而健”，则成其“讼”也。

※“讼，有孚，窒，惕，中吉”者，是叠出爻辞，而后以“刚来而得中”，释“健”之所由也。“九二”刚居柔位，虽曰“得中”，实为争讼之主也。然“九二”本出于“乾”，乾知所止讼卦卦象是乾上坎下对吗，故有“止讼”之德，是以能获“吉”也。

※“讼不可成”者，言讼不可极，极则“终凶”也。讼非美事，利在速决；虽“大人”能以止讼，然尤贵得“居中持正”之主以为听断讼卦卦象是乾上坎下对吗，故曰“尚中正”也；苟非如此，则讼仍无所止也。“不利涉大川”者，言讼不可长也。惟不可长，故曰“入于渊”也。

◎《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

※盖天道西转，水流东注，是“天与水违行”也；讬诸人事，若彼此两相乖戾，故致“讼”也。不云“水与天违行”者，盖讼之兴，必起于刚健，是谓讼之始，故云“天与水违行”也。物既有讼，是以君子欲兴作事，必先行谋虑其始，务使斩断讼源，则终无所讼，故曰“君子以作事谋始”也。盖由来功夫不在听讼之时，在乎未讼之时，君子不可不知也。

——《论语 · 颜渊》：“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？’”（夫子说，能够听民诉讼，而后给予公平判决，这一点我与他人无异。但我却以能使天下无讼为难能可贵。——《论语正则》）

——《道德经 · 七十九章》：“和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”（世人处事，常于始初之际未拒小隙，直待大怨铸成，纵有回天之术亦妄能尽去其根，徒存余恨使人耿耿。既如此，则何以尽善？盖高德之人行事，一如执左契以待人取物，以契为信，而不考量来人对错，遂不致徒生怨恨。故曰，有德之人行事，但以契信为重，契信之外再无计较；无德之人行事，不重契信，专司人过，又或夹杂私欲，遂至冲突频发。纵言天道无亲，平等万物，但于有德之人，又岂是真无偏爱？——《老子厥中》）

○初六，不永所事。小有言，终吉。

※“永”者，谓长也。“所事”者，谓争讼也。盖讼非美事，息平为吉，故曰“不永所事”也。

※“初六”应于“九四”。“九四”阳刚，先来非理犯己；“初六”阴柔，见不能不讼，乃以柔顺申辩，故曰“小有言”也。以温柔申辩，自能释人忿怨，故曰“终吉”也。

◎《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

※讼非美事，平息为吉，故曰“讼不可长”也。柔顺“辩明”，争讼不长，故曰“小有言”也。

○九二，不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。

※“克”者，胜也。“九二”以刚处讼，不能下物，自下讼上，相敌于“九五”；“不克讼”者，言讼不得胜也。自下讼上，不克而还，故曰“归”也。“逋”者，谓逃避也。讼既不胜，怖惧而还归，逋窜其邑，乃可免灾，故曰“归而逋其邑”也。“人三百户”者，谓邑小也。若逋窜之邑大，则犹有“据邑”之意，迹尚可疑，恐未能免灾也；故必择小邑逋窜，是不敢再敌于“九五”，则灾祸可免风水堂：《象》、《彖》，故曰“无眚”也。

——《论语 · 宪问》：“子曰：‘臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。’”（夫子说，臧武仲先拥兵占据防邑，后请求鲁君任命其后人为防邑之主。虽说世人皆不以臧武仲有要挟国君之意，我却不信。——《论语正则》）

※“九二”阳刚，为险之主，是欲讼者也。其以刚处中，既知其理之不当讼；上应“九五”，又知其势之不可讼，遂惟有自处卑小以求免灾祸也。

◎《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

※讼既不胜，惟有自处卑小以求免祸，故曰“归逋窜”也。妄行悖逆，祸咎自取，故曰“患至掇”也。

○六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

※“食旧德”者，延续未竟之德禄也。“六三”以阴柔顺从于“上九”，故不为“上九”侵夺，遂能全己所有，延续未竟之德禄，故曰“食旧德”也。“贞”者，谓德正也。“厉”者，谓危厄也。“六三”居两刚之间，当争讼之时，尤须秉持柔顺以为“贞”，敬慎戒惧以为“厉”，使两刚虽近而皆不相得。惟其系应“上九”，则一时众莫能倾，故曰“终吉”也。

※“六三”处两刚之间，无为不言，始获“终吉”；倘若偏爱一方，以为盟友而与事攻伐者，则必受其害，故曰“或从王事，无成”也。

◎《象》曰：食旧德，从上吉也。

※“六三”以柔顺处两刚之间，其“食旧德”而不为所害者，在能审时度势也。柔顺不言，不入二四之争；恪行中道，以为全身之法；又兼能系应“上九”不移，使众莫能倾，故曰“从上吉”也。

※所谓“吉”者，在其“柔顺”而众莫能施刚；“不言”而众莫能施强；“从上”而众莫能倾覆也。此君子以微末之身立于虎狼之隙，所欲存身保命，必取法“六三”之道也。

○九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。

※“九四”非理凌犯“初六”，“初六”遂“小有言”以为辩析分明，使“九四”争讼不胜，故曰“不克讼”也。

※“复”者，谓反也。“即”者，谓就也。“命”者，谓天理也。“渝”者，谓变改也。“九四”讼既不胜，若能反从原本不争之理，去前与初争讼之欲；则外无忿争之事风水堂：《象》、《彖》，内无妄动之心；乃可使情志归于泰然，心性更愈通达，故曰“安贞吉”也。盖“初六”柔弱必不犯己，己虽刚强却不凌初，仁义之道也。

——《论语 · 颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克已复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”（颜渊问成仁之道。夫子说，能够超越自己的私欲，返还性分内那个自然的秩序，便是成仁之道。一旦能够“克己复礼”，则周身造化就会回归于本性的天然规则上来。这个涵养本性的功夫全在自己身上，难道会在别人身上吗？——《论语正则》）

◎《象》曰：复即命渝，安贞不失也。

※守性却欲，不事贪妄，则天理仁义俱归性天，故曰“安贞不失”也。

○九五：讼，元吉。

※“九五”刚健履尊，断狱之主也。中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故曰“元吉”也。

◎《象》曰：讼元吉，以中正也。

※“大人”者，谓“九五”也。凡讼欲不悖逆天理人心者，必有中正“大人”以为听讼断狱，故曰“以中正”也。

○上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

※“锡”者，谓赐也。“鞶带”者，大带，朝服之饰，又名“绅”也。“褫”者，谓夺也。“上九”刚猛居于卦上，处讼之终，是极于争讼者也。盖人若肆欲强梁，极于争讼，是取祸丧身之道；设若能胜，纵受命服之赏，是亦仇争所得，岂能长保？故曰“终朝三褫之”也。

◎《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

※因讼致胜，纵蒙赐服，终非因德而受，况褫夺随至，故曰“不足敬”也。其不可终讼之义也明矣。