易经中的道德经，是天道；德性品性
2024-03-06 09:16:50 人看过
易经乃是群经之首，我们中华民族的文化之源；道德经是道家哲学的源头，亦是一部经典著作。经常有人把二者用来比较，我也随便说说两者之间的关联。
稍微了解一些春秋时期的历史文化大概就知道，老子是一位很神秘的人物，类似于隐士，关于他的生平记录并不太多。易经就更神秘了，目前为止，学术界还不能确定其作者到底是谁。
如果你读过易经，再去读道德经，你会发现，两者似乎有点眼熟。
如果你没有读过易经，直接读道德经，你会发现，很难读懂。
两者的关系如果打比方的话，就好比有天我在博物馆看到了《蒙娜丽莎的微笑》，感觉大受震撼，回家写了篇文章《无言的微笑》。
为什么我们这样形容？
易经，本是占卜之书，后来被上升到哲学层面，当然不能否认的是，易经中的确有很多关于道的阐释。
道德经，道德并不是我们今天所说的道德，你这人没有道德。古代的词，往往是一个字一个意思。比如命运，其实是命和运的合称。道德，道是天道；德，是德性，品性。两者组合在一起的意思是：一本讲天道是什么东西的经书。
我之前曾经讲过，其实整个道德经就是易经的谦卦。
先首我们来看看易经的谦卦讲了什么：
《谦》：亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦易经里的谦卦是什么，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
我们再看一些道德经中的经典语句：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
2.有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
3.治大国，若烹小鲜。
4.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
5.天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
6.人法地，地法天，天法道，道法自然。
7.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
8.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
9.祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
10.知人者智易经里的谦卦是什么易经中的道德经，是天道；德性品性，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
其中第六、第七这两句，正是《易经》取象自然的说明；第八句几乎就是说明阴阳二元，而又将二元结合成卦象的三线，然后以三线组织为六爻，表达代表万物的种种卦象。至于其他各句，尤其第二、第四、第五和第九、第十各句，相当具体地归纳了易经中系于成败吉凶的应有态度。
孔子在《系辞传》里说明文王兴易之后，即从六十四卦中选出九卦，教人自修其德，以防忧患于未然。这九卦是：天泽“履”，地山“谦”，地雷“复”，雷风“恒”，山泽“损”，风雷“益”，泽水“困”，水风“井”，随风“巽”。九卦的精义，孔子在《彖传》《象传》里各有解释，《系辞传》又特别说明：“是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。”这一节，孔氏《周易正义说：“明九卦各与德为用也。”
汉代的易家，象数之学颇盛。王弼以后，义理之学是儒家易学的主流。儒家以世间事物发展的方向提醒大家，要以谦让谨慎面对胜利，以坚毅忍耐面对困境。
相较于儒家理解的易学，道家却提出不同的想法。道家认为一切变化的原则，应当是思考的第一步；至于修德的“德”，尤其依据“德”而发展的行为模式“礼”，终究只是“道”的延伸而已。所以老子道德经第三十八章说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。
因此来说老子对于易经代表的象数之学转变为义理的原则，较之儒家似乎更为契合。老子道德经认为，道代表变动的原则，德则是各个变动因素的属性，两者相合才有变动的现象和过程。
老子的身份据说是柱下史，也就是史官。《左传》和《国语》有二十多条有关易经占卜的讨论，那些参与讨论者几乎都是祝、宗、卜、史一类的人物。老子既然是史官，那么他也会熟悉《易经》的占卜及其解释。所以说《道德经》与《易经》的关系，自然有很大的关联以及一致性。
最后要多说一句，道家的另位一位大人物，庄子。庄子的思想主要体现在齐物论和逍遥游，更洒脱和虚无。他的论证和老子很不一样，老子着重在阴阳正反之间的辩证关系易经中的道德经，是天道；德性品性，所以柔弱胜刚强，而“无”在“有”之先。
庄子从齐物论的立场，却是以为一切变化之后呈现的异相虽然各有不同，若是从不同的角度观察，许多不同的异相也就抹平了。庄子认为，智慧来自感官，感官本身却有其局限之处。他预言“混沌”是最原始的状态。《庄子·应帝王》说：“南海之帝为倏，北海之帝为忽易经里的谦卦是什么，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而混沌死。”因此，庄子认为，有了感官和智慧，反而失去原始的真相。庄子的说法，较之于老子似乎更为虚无之论，反而将变化的现象模糊于“齐物”了。