:《悲剧的诞生》中的三种错误理解与理解

2023-10-18 17:03:04  人看过

:《悲剧的诞生》中的三种错误理解与理解

任何对字词上的错误理解都会导致概念的错误,任何概念的错误都会导致体系上的错误,若体系产生错误则语言将不具备任何表达的价值

事物之本质不因语言形容的变化而改变,即使用月形容日,用日形容星,用星形容月,其事物本质也不因语言而改变。换句话说师卦行险而顺看感情,语言的存在是为了代称事物,无论其是抽象还是具象,他所表述的是事物本身而不能替代事物之本身。如若模糊语言的指代性,用一种事物的名词去表述另一种事物,如用幸福来代指不幸,用富裕代指贫穷。则会导致人失去逻辑的判断,语言失去其原有的作用,而变为一种戏说。这样的语言是混乱的,是不具有任何可供理性思考的作用的,也是不具有任何表达内在体验的作用的。即如上述所将,若用悲伤形容幸福,他者只会用一种相反的感受以体验你之体验。这样的语言是没有表达的作用的,仅可用于自身。而若语言仅能供自己所用,则语言非为语言。因为语言已失去交流上的意义。

所以既然我们的目的是为了交流,而非制造混乱和隔离。所以任何字词都要经过考量已确保其表述的精确。否则就如同《1984》中的新话——战争即和平、自由即奴役、无知即力量,将造成思维上的彻底混乱以至人彻底失去思考

那文学是否需要精准的描述,答案是肯定的。虽文学不同于法律和数学。前者偏向于抽象,而后者偏向于具象。但两者的本质同归于日神阿波罗的造型艺术。在这里我必须简短的引入尼采的《悲剧的诞生》中的三种艺术——日神、酒神、苏格拉底。

日神的艺术的是显而易见的,如太阳之光辉洒在地面,任何由光所现的物都是日神艺术。如雕像、建筑、文字,他们必要经过光而为人所见。

酒神的艺术是容易感受的,任何不需要光所照射也可被人感受的即为酒神的艺术。如黑暗中青草的芳香,如远方悠扬的音乐,如酒后的狂欢,如任何一切不需语言且语言不可描述之物。

苏格拉底的艺术是智慧,世间之一切用苏格拉底的艺术皆可以解释为理性的构造。无论外在的还是内在的,无论光所照耀的或是不可照耀的,都可以用数来描述。夏日午后的阳光在苏格拉低的艺术中只是太阳的一束光子射在了地面,冬日炉火的温暖只是碳被氧化后释放的热。万物的运作在此种艺术看来不过是数条公式。生和死也单纯是物质状态的变化,而人的灵魂是不存在的,因为理性主义者从未能发现灵魂的公式。

回到我们之前的话题,即文学是一种日神阿波罗的艺术。准确来讲,文学就如同古希腊的歌剧,是一种酒神的艺术借助日神的外表而展现的产物。他的外在是需要光所照射才可阅读的,他的内里是无需光的照射且无法照射的体验。但就如同歌剧一样,人成为了酒神所蒙上的日神面具,若没有人这一媒介的存在,则酒神的体验无法通过日光的反射而展现在观众的眼前。但这种表达的方式是符合特定的规定的。任何一种抽象的体验都对应于一种或多种具象的表达方式。如哭号来形容痛苦,欢呼形容喜悦。其中虽然存在例外,因为人的感情存在一种东方哲学中一种阴和阳的变化,当阳达到了极盛则将变为阴,当阴达到了极盛将变为阳。

如周易乾卦上九爻,象曰:"亢龙有悔,盈不可久也"。说的是由满招损,盈满不可持久的道理。如日中则侧。

坤卦中的上六爻,阴爻处上位,得势高傲,自封为阳。虽自封为代表阳的龙,但仍然是阴的属性,所以他血液不纯,既有天的玄色,又有地的黄色。故上六爻辞为:“龙战于野,其血玄黄”。象曰:“龙战于野,其道穷也”。龙在大地上争斗,人已经走向了穷途末路。阴走到了极盛就会违背温和、柔顺变得刚烈冒进,所以阴变为阳开始争斗而走向穷途。

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痛苦到极致人会大笑,喜悦到极致人会哭泣。这就是因为事物发展到了他的极端开始向反面而变化。但痛苦的笑绝不等同于喜悦的笑,喜悦的哭泣绝不等同于悲伤的哭泣。就像坤卦上六爻。阴虽自封为龙,但它的血仍旧不纯。假若用喜悦之哭泣来替代悲痛之哭泣,用描写喜悦的词来替换描写悲伤的词,其所造成的混乱将使戏剧彻底失去表达的作用。

文学也是如此,若用相反或相异的词来描述则将彻底失去文学所具有的表达能力。以至文学作品中任何一个词的误用都应该被视为不可容忍的。因为这将破坏酒神和日神艺术的对接。就像一群祭司在举行神圣的仪式,而其中一个误唱了一段祭词,导致天界之门永远无法在人间开启。

因此字的意思和表达当是固定的,但当用何种方式去确定它的意思和表达的方式?我的答案是:当从字源进行考量。

中国汉字是一种象形字,故人看字则因形而会意,人造字则因意而会形,故形意不可以分。要追溯字的本意必须从它是因何意而造来进行研究。如“正”字

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“正”在金文中,上方象征城邑,下象征行军,则意为征伐,如《诗经·商颂·玄鸟》:“古帝命武、汤,正域四方”,其中“正域”则为“征域”,意是以王道平天下之暴行。

篆书——“乏”

在篆书中,“正”的反向就是“乏”,《左传》中有:“天反时为灾,地反物为妖,民反德为乱,乱则妖灾生。故文反正为乏,尽在狄矣”。所"乏"表示"行而无资"(因不正的行为导致的缺少、欠缺)

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有时字的意思会发生一定的转化以符合于观念。

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金文——“武”

金文和篆文中,“武“由 “止”、“戈” 构成,“戈”为兵刃,“止”为“脚趾”,意为行军。两者合起来则为征伐示威。"武"不同于“正”,“正”是以征伐定国,“武”则表示用兵刃示威。

但《左转·宣公十二年中》楚庄王将武解释为“止戈”,意为停止兵刃,将“武”提升另一境界,即不用兵刃而以君王之德行使敌人屈服:《悲剧的诞生》中的三种错误理解与理解:《悲剧的诞生》中的三种错误理解与理解,以君王之治平定四方。

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甲骨文——“止”

其中以文字学的角度考虑,“止”的古字取象于人足师卦行险而顺看感情,引申为脚趾。脚让人行走到人之想去的地方,故“止”同样表达的是“至”的含义。当人到达目的地后则停留,故“止”又有“停止”之意。故此,“武”之“止戈”,则可以意为“到达兵刃所可到达的程度并就此而停止”。所以武不在兵刃而在于“止戈”——“停止兵刃”

这样的解释是符合于道的,这是考虑他所带来的影响。若将“武”解释为“至戈”——即“发动战争“,则不符合于中国的道。如周易师卦,下卦为坎,上卦为坤,坎为水,为险。坤为地、为顺。意为地下藏有水。地为民,水为士兵,士兵藏于民众,源于民众。但水将枯竭,地也荒废。故师卦吉凶并有。如行道不正,则必覆国乱邦。若出师之目的非为止戈,则民必受困。故”师“必因”讼“(师的上一卦——天水讼)而师,师出无名必败。故征伐则当以”止戈“为其由至,而不可因伐而伐。

如果一个民族是以混乱和杀戮为目的,则这个民族不能长久,如果一个国家不能给人民安定,则这个国家不能长久。故字的意思必符合于道,非道则不可久存。这是山泽损卦和风雷益卦的道理。

损卦中,艮为山,兑为泽,泽水由下上渗,滋润山上万物生长,但泽水日少。泽水枯竭,山上万物不生。此为损下益上之式。若君王取民之力以利己,则水竭山崩。

益卦中,巽为风,顺从有利 ,震为雷,积极主动。其上卦为风,下卦为雷师卦行险而顺看感情,为损上益下之势。上方之风帮助下方之雷,风雷助长,相交助益。上为君王,下为百姓。君王若助于百姓则百姓可助于君王。

所以字之意必法于道。就如同上述对"武"的两种解释。如解释为后者,则必导致用武之人好大喜功,损下而利上,则国不可久存,如《损》的卦象。如解释为前者,用武之人将以禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财作为武治而实施,损上而利下,则国可久存,如同《益》的卦象。故字的意思必须经过仔细的定义,字的用法必须经过仔细的考量

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