《杂卦传》 （知识点）孔子从未删这删，反而是有胆量删吗？
孔子没删，反而是汉初五经博士编辑易经时伪造文章《系辞传》、《文言传》、《说卦传》...
《杂卦传》 《易经》解读孔子对“仁”阐述的理论依据
2023-10-17 16:06:19 人看过
在《论语》一书中，“仁”字出现达109次之多，说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。《论语》中一共记载了十三位弟子问仁，其中，樊迟与子贡各三次，子张两次，子张、仲弓、宰我、司马牛、原宪、颜回各一次。无论是直接还是间接性的问仁，孔子回答问题的角度均各有不同。但综合起来，孔子对于“仁”的一致含义始终没有偏离《易经》中对《乾》卦的定义。在《易经》中，《乾》为仁，为善，为事物的充分原因。
下面，我们通过《易经》，来解读孔子对“仁”阐述的理论依据，进而深入理解“仁”在不同侧面所展示的理性原则。
一、樊迟问仁
6·22 樊迟问知[1]，子曰：“务[2]民之义[3]，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
【注释】
[1] 知：音ｚｈì，同“智”。
[2] 务：从事、致力于。
[3] 义：专用力于人道之所宜。
易经释义
仁者先难而后获，可谓仁矣
这里，孔子阐述的是《困》卦的不怕困难，和《井》卦的兢兢业业，孜孜不倦。《系辞》曰：“困，德之辨也；井，德之地也。” 德为仁之大本。能克服困难，足以立仁，能有奉献之心，足以成仁。德为仁之大本。见13·1：子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”
《困》卦终变为《贲》。仁者，通过付出，既能获得文化知识，也能获得劳动成果。《否》上之二，成《困》，《否》《乾》为“仁”，“仁者不忧”，“仁者乐山”，《艮》为成，为“获”。通过付出而后获得，才知道做事的前因后果，这样就能成为一个有智慧的仁者。孟子说，通过艰难困苦，才能担当重任。
这里孔子指出，仁者要通过“先难而后获”的途径《杂卦传》，成为一个有能力的仁人。
12·22 攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰'举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
易经释义
攀迟问仁。子曰：“爱人。”
这里阐述的是《同人》卦之象。《杂卦传》曰：“同人，亲也。”《同人》《彖》曰：“同人。柔得位得中而应乎乾，曰：同人。同人曰：'同人于野。亨。利涉大川。’乾行也。文明以健，中正而应，'君子’正也。唯君子为能通天下之志。” 《同人》卦《象》曰：“天与火，同人。君子以类族辨物。” 虞翻曰：“君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故'以类族辩物’。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以'类族辩物’也。”
《同人》与《师》旁通。能辨别出谁能以仁道帅领众人，“通天下之志”，是最大的仁，是最大限度地亲近民众，爱护民众。儒家之仁，以向善为本。二人同心，为“同人”，因而推而广之，众人同心向善，是儒家信念和信仰。
《同人》《乾》为“仁”。孔子在这里指出，维护和平，避免战争和争夺，是构建仁道社会根本原则，是构建仁道社会的基础。选择仁者作为重要领导，是从政者落实仁道的出发点。所以，子夏以举皋陶和举伊尹为例。
13·19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
易经释义
居处恭，执事敬
《小过》卦之象。其《象》曰：“山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”为此句之意。
与人忠
中孚》卦象为忠诚。上礼为《中孚》卦之象，然后可得人相助，《既济》于人世。按照《序卦传》，《中孚》卦是《小过》卦的来源。此句之意是，“居处恭，执事敬”的同时，要以诚实为本，不要停留在表面上。
《讼》四之初，成《中孚》。《讼》《乾》为“仁”。为人守信用，就是不背离“仁”。仁义礼智信，“信”其他四者存在的基础。
孔子在这里指出，讲信用，忠诚老实，是“仁者”不背离“仁道”的原则。不守信用，就等于背离仁道，《讼》《乾》为仁，也为信。《讼》卦天水违行，为心志背离仁，其中《讼》《坎》为心志。《乾》也定义为信，背离信用，也就是背离仁。变《讼》为《中孚》，就是“与人忠”，是不背离仁，是仁道。
二、子贡问仁
15·10子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
易经释义
工欲善其事，必先利其器。
《蛊》为事，泰初之上成《艮》，《兑》为折毁，《艮》反《兑》为锐。《泰》《坤》为器。《蛊》而后《随》，善其器而为其事，而后能随其心意。
事其大夫之贤者
下仁，同人初九变阴为《遁》卦之象，可以退。《临》《遁》旁通，《临》卦下兑上坤，《兑》为镜，《坤》为身，卦象为身在镜外，含义为以贤人为镜子，可以修身，成为下仁之人。《遁》《乾》为“仁”。
友其士之仁者
上仁，行《无妄》之象，可以进。《无妄》《震》为“士”，《无妄》《乾》为“仁”，《无妄》含《艮》为“友”。《无妄》终变为《升》，《升》卦下巽上坤，有入死之象，故而与仁者为友，可以避免危险和灾祸。
孔子的意思是说，于仁者为伍，才能有利于实现仁道。
三、子张问仁
17·6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下,为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”
易经释义
恭则不侮
恭为《谦》卦之象，为礼节之本。不谦让，则容易招致祸患和耻辱。下礼为《无妄》，为上仁，故而由恭可以达到践行仁的境界。《系辞传》曰：“谦，德之柄也。”虞翻曰：“坤为柄。柄，本也。凡言德，皆阳爻也。”干宝曰：“柄，所以持物。谦，所以持礼者也。”持礼节，则不为所伤，不为所止，为免于耻辱。《谦》卦下艮上坤，为能以德为根本，以退让而远离羞辱、耻辱之象。《履》与《谦》旁通，《履》《乾》为仁，为“德之基也。”
宽则得众
宽宏，为《师》卦之象，能得众人，率领众人。《师》卦《象》曰“容民畜众”。《师》卦为《同人》卦之本，容纳人，以人为本，能爱人，故而适当的宽容可以达到实践仁的目的。《师》与《同人》旁通，《同人》《乾》为“仁”。
信则人任焉
《中孚》卦象，为上礼，归于礼，则为《履》。《序卦传》云：《中孚》而后《小过》。《小过》卦为“比行之”，为有人跟随。诚实守信，则有人跟随，才能被人信任，任用。《讼》《乾》为“仁”；《履》《乾》也为“仁”。
敏则有功
敏，为《蛊》卦之象，其《象》曰：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”《序卦传》云《蛊》而后《临》，《临》而后可《观》。民众能复归道德，是对仁道的超越，故而言有功。《蛊》卦来自《泰》卦，《泰》《乾》为“仁”。
惠则足以使人
《兑》卦和《涣》卦之象。《兑》卦《彖》曰：“兑，说也。刚中而柔外，说以'利贞’，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。”《说卦传》指出，说万物者莫说乎泽，泽润生万物，物无不说。兑是像泽之卦，故以兑为名。孔颖达曰：“泽以润生万物，所以万物皆说。施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也，惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在于贞正。故曰利贞。”崔觐曰：“巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。”崔觐又曰：“人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰：'说而后散之，故受之涣。涣者，离也’。”兑为泽，予以恩泽，为惠。《兑》卦由《大壮》三之五而来。《大壮》《乾》为“仁”。
孔子在这里指出，把握事物的原因，顺从天道，也就是按照《易经》拟合出来的自然法则，才能有助于顺利地践行“仁道”。
四、仲弓问仁
6·26 仲弓仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
易经释义
出门如见大宾，使民如承大祭。
《同人》初九爻辞曰：“同人于门。无咎。”其《象》曰：“出门'同人’，又谁'咎’也？”《同人》初九与四无应，四为三公位《杂卦传》 《易经》解读孔子对“仁”阐述的理论依据，为“大宾”。《同人》与《师》，《师》初九爻云“出师以律，否藏凶。”《师》卦初六《坎》爻，《坎》为法，为《律》。以守军法为本则成《师》，不守军法，《师》卦成《临》卦，《临》卦刚长，至八月，凶。无论怎样强大的军队，不守军法，不以军法为本，最后结果都是凶险的。《临》而后《观》。《观》卦六四爻辞曰“观国之光。利用宾于王。”。虞翻曰：“坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故'观国之光’。”《观》卦卦辞曰：“盥而不荐。有孚颙若。”《观》卦卦辞就是“使民如承大祭”之意。《观》卦与《大壮》旁通，《观》《乾》为“仁”。仁者行事，以向善为本，与人为善为出发点。
己所不欲，勿施于人。
此句是针对《噬嗑》卦来阐述的。《序卦传》曰：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”《噬嗑》卦与《井》卦旁通，《系辞》曰：“井，德之地也。”《同人》卦也可以阐述此句之意。但《同人》卦倾向于包容他人的原则，爱护，而不是此句与人相处的原则，管理民众的原则。只有“己所不欲，勿施于人”，才能与人融合在一起。《噬嗑》《象》曰：“雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。”王法不是天道，不得已而用之，治民以法，当示之以光明正大 ，公而非私。己所不欲受王法所加，勿强加于民众，否则会怨声载道，官逼民反。《噬嗑》卦来自《否》，《否》《乾》为仁。仁者执政，“明罚勑法”，为这句话的含义。
在邦无怨，在家无怨。
《贲》卦之象。《序卦传》曰：“物不可苟合而已，故受之以贲。”《贲》卦《象》曰：“山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。”折狱，断狱。《贲》卦终变在《困》。轻易断狱，使人陷入牢狱之灾，就是使人陷入《困》境，失去了《贲》卦所包含的《颐》养之象。人无论何种缘由，若落入监狱，不是怨天命，就是怨恨他人或怨恨自己。故而君子施政，不自专而以光明正大，秉公之法且宽大为怀，则是从根本上消除怨恨，也是从根本上《颐》养民众，不宰割陷害民众。《同人》初九“同人于门”为“宗族称孝，乡党称弟”，也是“在邦无怨，在家无怨。”之意。
《讼》卦之象为“己所不欲，而强加于人”。如此则《讼》卦变《师》卦。《师》反《同人》。仁取象于《同人》，故而“己所不欲勿施于人”为《讼》卦下卦变《离》，《讼》卦因而变为《同人》卦。求同存异，亲近他人、尊敬他人、爱护他人，进而能成为一个一心向善的仁人。《杂卦》曰：“同人，亲也。”
以“以明庶政，无敢折狱”作为同门，为出发点，则是爱护民众的“仁者”。《贲》卦来自《泰》卦，《泰》《乾》为“仁”，《同人》《乾》也为“仁”。
五、司马牛问仁
12·1司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
易经释义
其言也讱，斯谓之仁已乎？
《困》卦之象。其卦辞曰：“亨。贞大人吉。无咎。有言不信。”虞翻曰：震为言，折入兑，故'有言不信，尚口乃穷’”。《困》卦《彖》曰：“困，刚揜也。险以说，困而不失其所'亨’，其唯君子乎。'贞大人吉’，以刚中也。'有言不信’，尚口乃穷也。”虞翻曰：“兑为口，上变口灭，故'尚口乃穷’。荀爽曰：“阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰'尚口乃穷也’。”尚口，《兑》变为《艮》，《艮》为止，为耻，有羞耻相伴，故而穷。尚口《困》变为《蒙》，止于险境之象，不能摆脱困境之象，故穷。
为之难，言之得无讱乎？
《困》卦泽中无水，生活难以为继，为难。摆脱困难，当“先之，劳之”，且“无倦”，方可。《困》境“尚口乃穷”，只说不做，不会摆脱困境，所以对困境要冷静思考，不要老是怨天尤人。
《困》卦来自《否》卦，《否》《乾》为人。在《困》境中，能 “致命遂志”，体现的是有勇气的仁者。实际行动上的仁者，才是真正的仁者，而停留口头上的仁者，不是仁者。
六、宰我问仁
6·26 宰我问曰：“仁者，虽告之曰井有仁[1]焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝[2]也，不可陷[3]也；可欺也，不可罔也。”
【注释】
[1] 仁：这里指仁爱的人。
[2] 逝：往。这里指到井边去看并设法救之。
[3] 陷：陷入。
易经释义
《同人》与《师》旁通。在《师》卦中，胡炳文曰：“六爻中，岀师、驻师、将兵、将将、伐罪、赏功，靡所不载，其终始节次严矣。”《同人》卦表象的处在和平之世，君子与人和平共处的原则是：
1、出门做事当如何？是与人为善，和平共处；
2、与许多人共事当如何？当心胸宽广，害人之心不可有，防人之心不可无；
3、做事遇到阻力当如何？宜未雨而绸缪，勿临渴而掘井；
4、做事遇到克服不了的阻力当如何？留得青山在不愁没柴烧！
5、遇到万不得已的事情当如何？事情已经没有退路，要有破釜沉舟，背水一战勇气；
6、人生一世，出生入死，一切都会不了了之，对待不如意事情，又无可奈何时，只要尽心尽力了，即使没有达到预期的目的，也不要一味悔恨，这样体现的是仁者的高尚情怀，也是仁者一生的最好的褒奖。
《同人》《乾》为“仁”。通过《同人》卦，我们可以领略到，作为一个合格的儒家弟子《杂卦传》 《易经》解读孔子对“仁”阐述的理论依据，武能带兵兴师而立国，文能治国以文明之道安民安身。通过《同人》卦的爻辞，我们可以看出，《论语》中阐述仁道，对修身、齐家、立国、平天下而言，是各个方面都事宜的卓越智慧。
七、原宪问仁
14·1 宪[1]问耻。子曰：“ 邦有道，谷[2]； 邦无道，谷，耻也。”“克、伐[3]、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣《杂卦传》，仁则吾不知也。”
【注释】
[1] 宪：姓原名宪，孔子的学生。
[2] 谷：这里指做官者的俸禄。
[3] 伐：自夸。
易经释义
邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。
仁者之道，国家政治清明，要勇于进取为《无妄》卦之象；国家政治混乱，可以隐退以待时机，为《遁》卦之象。“邦有道”，为《观》卦之象，如商汤治理天下；“帮无道”，为《小畜》卦之象，如纣王当政之时。
克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？
“克”为《大壮》卦之象，“伐”为《晋》卦之象；“怨”为《需》卦之象，“欲”为《讼》卦之象。
《大壮》张扬，故而为“克”。《大壮》可变《观》，可变为《无妄》，可变《小畜》，可变《豫》，可变为《遁》，至少五个对立面。其他卦象也都是如此。含《乾》则为“仁”，不含《乾》则不见得为“仁”。
《序卦传》曰：《大壮》则《晋》。《晋》为明出地上，为彰显，为自“伐”。《晋》卦可变为《需》、《明夷》、《大有》、《蹇》、《比》。
《需》卦险在前，故而怨。《需》有五个对立面，可变为《讼》、《晋》、《大有》、《比》、《睽》。
《讼》卦天水违行，故而是欲望过大。可变为《师》、《需》、《讼》、《同人》等。
综上所述，克、伐、怨、欲的对立面不是唯一的，所以孔子说不知道。符合自然法则，顺从天道就是“仁道”，否则就不是“仁道”。
八、颜渊问仁
12·1 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视《杂卦传》，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。
易经释义
《履》卦之象。古人从理论上变《讼》为《履》以制礼。制履则能避免伤足，制定礼仪可以用于避免冲突。《系辞》曰：“履，德之基也”。《履》《乾》为仁，通过礼节，辨上下，定民志，可以免于争夺，是社会性仁道，也是日常生活中相互谦让的仁爱之道。《履》乾为仁。
克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。
《礼》取自《履》卦之象。仁主要取自《同人》卦象。《履》卦体《同人》。《谦》卦为礼之本。《系辞》曰：“履，德之基也。谦，德之柄也。”履礼不倦，《谦》《坎》为限制，《谦》卦体《复》，《谦》《坤》为自，为己，故而言克己复礼。《师》为《同人》之本。《谦》三退二成《师》卦。如果人人都能谦让克制自己，包容他人，仁爱他人，天下由《师》卦的相互包容回归《同人》卦所表象的仁道了。
通过礼节，辨上下，定民志，可以免于争夺，从而建立起社会性仁道，也是社会日常生活中相互谦让的仁爱之道。
为仁由己，而由人乎哉？
仁取自《同人》卦之象，《师》卦为仁之本。《师》卦下坎上坤，《坎》为心志，《坤》为自，故而《师》卦的包容他人、仁爱他人，来自自己的心志，而不是别人强加于自己的。
非礼勿视
礼来源于《履》卦，“非礼勿”源于《艮》卦，其《彖》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以'不获其身。行其庭，不见其人。无咎’也。”
“非礼而视”为《履》卦六三爻之象。《履》卦九三爻辞曰：“眇能视。跛能履。履虎尾。咥人，凶。武人为于大君。” 其《象》曰：“'眇能视’，不足以有明也。'跛能履’，不足以与行也。'咥人’之'凶’，位不当也。'武人为于大君’，志刚也。”虞翻曰：“艮为尾，在兑下，故'履虎尾’。位在虎口中，故'咥人凶’。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故'咥人凶’。《象》曰：'位不当也’。”侯果曰：“六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰'眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行’。是其义也。” 《文言》曰：“水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。”六三体《巽》居《兑》，《巽》从虎，《兑》为口，故而有跟随老虎而有落入虎口之凶。《履》卦的六三爻辞，如同现在的数理逻辑，是纯粹形而上学的推演。《噬嗑》卦九四爻，表象的是因为违反刑法会遭到惩罚；《履》卦六三爻表象的是，因为违背道义和礼法而面临凶险。《履》卦六三如同行走在藻泽之上，故而凶险。六三爻为成年之人，若不知礼法，不守礼法，违背道义，当然是凶险的。《履》卦与《谦》卦旁通。《谦》卦九三爻辞曰：“劳谦，君子有终，吉。”其《象》曰：“'劳谦君子’，万民服也。”无论得意、失意还是平常，都能遵守道义、礼节，就能远离是非和凶险，其中包含“非礼勿视”。
非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
《履》卦与《谦》卦旁通。《谦》卦九三体《艮》，体《坎》，体《震》，体《艮》。艮为止，为“勿”；《坎》为耳，为“听”；《震》为“言”，也为“动”。综合一起，恰为此句之意。“非礼勿---视、听、言、动”的本意是，不合乎礼节，应当取《谦》卦之谦让、退避之道。但《谦》卦的爻辞指出，退让也是有限度的。
结论
总之，孔子指出的“仁”的核心含义是，从善念出发或以善念为本，把握事物的充分原因，进而获得最好的结果，就是“仁”道。因此“仁”的概念，既包含了纯粹理性的内涵，也包含着实践理性的内涵。
