今本《易传》的形成年代作者及其性质阐述！

2022-12-16 16:04:50　　人看过

今本《易传》是一部战国以来系统解释《周易》经文的专集，由《彖传》上、下篇，大、小《象传》, 《文言传》, 《系辞传》上、下篇，《说卦传》, 《序卦传》,《杂卦传》八种十篇组成。这十篇著作自汉代起，又被称为“十翼”。“翼”是羽翼，为辅助之意，表示它们是解释《周易》经文的，其意义与相对经而言的“传”相同。先秦秦汉时期的《易传》有很多种，但他们的地位和影响，没有哪一种能跟今本《易传》相比。早在战国，或者至少在汉初，今本《易传》的大部分就已经取得“经”的地位，被人们尊称为“易”了。

《易传》之所以能够被人们尊之为经，既跟它们的形成年代有关，更跟它的作者、它深邃的思想有关。从司马迁的《史记·太史公自序》到唐孔颖达的《周易正义》，人们都认为《易传》十篇系孔子所作，是圣人之言。

从宋代的欧阳修起，到清代的崔述，特别是至近现代，人们对《易传》的作者和时代都提出了不同的看法。欧阳修作《易童子问》怀疑《系辞传》为孔子所作；崔述作《洙泗考信录》进而认为《易传》不出孔子而出于七十子以后之儒者。近人在他们的基础上，又提出《易传》或出于战国中期，或出于战国末期，或出于秦汉之际，或出于西汉昭、宣以后。总之，认为《易传》各篇非出于一人一时。这些说法，既有科学的创见，也不乏疑古过勇之处。下面，分别就《易传》的形成年代、作者及其性质作一阐述。

一《易传》的形成年代

我们先来讨论《彖传》。

《荀子·大略》说：

《易》之咸，见夫妇。夫妇之道不可不正也，君臣，父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。

张岱年先生认为这和咸卦《彖传》“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女”很类似。是《大略》篇选录了《彖传》的文句呢，还是《彖传》抄录了《荀子》？这首先要看看《荀子·大略》篇的体裁。《大略》篇不是一篇系统的论文，而是一篇资料摘录。其开端三字是“《易》之咸”，这就足以表明，这条正是引述《周易》中《彖传》的文句而加以发挥。

李学勤先生认为这几句话，实际援用了《易传》中的《彖传》、《说卦》、《序卦》三篇。咸卦?艮下?兑上，《说卦传》云“艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女”。所以说“《易》之咸见夫妇”。《序卦传》讲咸卦说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。”下面又说：“夫妇之道不可不久也，故受之以恒。”所以说“夫妇之道不可不正也，君臣，父子之本也”。至于“咸，感也”，“男下女”，“柔上而刚下”云云，均为咸卦《彖传》的原文。传中此段，与恒卦《彖传》“恒，久也，刚上而柔下……”是相对的，因此，只能是荀子摘引《彖传》，而不能是相反。

这些分析，都是可信的。《大略》对咸卦的解释，与《彖传》所说大同小异。《荀子·大略》说比《彖传》简省，看来乃是对《彖传》文的节录。《大略》系荀子讲学的记录，引《彖传》文意则从略。由此可知，《彖传》的写成，当在荀子以前。

从马王堆三号汉墓出土的帛书《二三子》、《衷》和《缪和》来看，《彖传》的形成至少当在战国末期以前。《二三子》、《缪和》分别引用了《谦·彖》之文。如帛书《二三子》释谦卦卦辞说：“天乱骄而成嗛，地彻骄而实嗛，鬼神祸福嗛，人恶骄而好[嗛]。”这与《彖传》的“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”说同。出于同一抄者的《缪和》篇中，也有相同的一段话：“子曰：天道毁盈而益嗛，地道销[盈而]流嗛，[鬼神害盈而福嗛，人道]恶盈而好溓。”其说更近于《彖传》。“乱骄”同“亏盈”、“毁盈”义同；“成嗛”即“益嗛”；“实嗛”即“流嗛”；“祸福嗛”即“祸骄福嗛”，义同“害盈”；“销[盈]”即“变盈”。值得注意的是，《缪和》的记载，又见于《韩诗外传》卷三和《说苑·敬慎》篇。其中《说苑·敬慎》篇直接将“天道亏满而益谦，地道变满而流谦，鬼神害满而福谦，人道恶满而好谦”说称为“《易》曰”。这说明它们当是称引、袭用《彖传》之文。

此外，帛书《衷》篇有“益（泰）者，上下交矣”和“酆（丰）之虚盈”说，也是取自《泰·彖》的“天地交而万物通也，上下交而其志同也”说和《丰·彖》“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息”说。

我曾经分析过，帛书《缪和》篇载有的6个历史故事虽大多见于《吕氏春秋》、贾谊《新书》、《说苑》、《新序》、《韩诗外传》、《大戴礼记》等书，但仍提供了许多新的信息。如第十九段记载汤网开三面，德及禽兽，感化的诸侯有“四十余国”。而《吕氏春秋·孟冬纪·异实》和《新序·杂事》都是说“四十国”，贾谊《新书·谕诚》则只说“士民闻之”、“于是下亲其上”。比较而言，《缪和》记载最详。第二十段记魏文侯过段干木之闾而式（轼）事，《新序·杂事》、《史记·魏世家》、《艺文类聚》所引《庄子》都有类似记载。但《缪和》点出了“其仆李义”之名，而其他文献都只云“其仆”。可见，《缪和》的作者更清楚、更接近此事。不然，它就不会保留下这些细节的真实。第二十一段记吴舟师大败楚人，“袭其郢，居其君室，徙其器”，与《左传》、《史记》同，但“太子辰归（餽）冰八管”，吴王夫差置之江中与士同饮，因而士气大振之事，却为史籍所无。不管其所载是否有误，但它确实为这一段历史提供了新的材料。第二十二段所记与《韩非子·说林下》、《说苑·权谋》所载有较大不同。第一今本《易传》的形成年代作者及其性质阐述！，《韩非子》和《说苑》都说是越破吴后，“又索卒于荆而攻晋”；而《缪和》却说是越“环周（舟）而欲均荆方城之外”。

显而易见，“索卒”或“请师”攻晋只是借口，越借胜吴之余威胁迫楚国，要将其方城之外的势力范围据为己有才是目的。《缪和》所载更近于历史的真相。第二，《韩非子》只说“起师”，不言数目；《说苑》说“请为长毂千乘，卒三万”；而《缪和》则说“请为长毂五百乘以往分于吴地。君曰：若（诺）。遂为长毂五[百乘]……”，所载更为翔实。第三，从“而不服者，请为君服之。日旦越王曰：天下吴为强，吾既已戔（践）吴，其余不足以辱大国之人说卦传序卦传杂卦传，请辞。又曰：人力所不至，周（舟）车所不达，请为君取之”等语来看，楚越两国又就分吴事进行了外交交锋，而《缪和》的这种记载也不见于其他史籍。第四，《说苑》说楚“遂取东国”; 《韩非子》说越“乃割露山之阴五百里以赂之（楚）”；而《缪和》则记为“（越）遂为之封于南巢至北蕲南北七百里命之曰倚（相之）封”。《史记·楚世家》云：“是时越已灭吴而不能正江淮北；楚东侵，广地至泗上。”《越世家》也说：“勾践已去，度淮南，以淮上地与楚。”由此可见，楚分吴所得的东国，其具体范围就是“南巢至北蕲南北七百里”，这与《史记》所说得“江淮北”、“泗上”或者说“淮上地”是一致的。第二十三段记楚取陈，同于《吕氏春秋·似顺》、《说苑·权谋》、《楚史梼杌》，但更为翔实。

第二十四段记赵简子将袭卫事，《吕氏春秋·召类》、《说苑·奉使》也有类似的记载。但《缪和》说“使史黑（墨）往[睹之，期以]卅日，六十日后反（返）。间（简）子大怒，以为又（有）外志也”，而他书皆说“期以一月，六月而后返”，又无赵简子大怒等情节。“六十日后反”，较之“六月而后反”应更合乎实际。帛书《缪和》篇所记载的史事最晚也为战国初期之事。而且，它往往比《吕氏春秋》、《韩非子》所载更为翔实。如果它不是在《吕氏春秋》、《韩非子》之前写成的话，是很难做到的。

既然帛书《缪和》篇称引、袭用了《彖传》之文，那《彖传》的形成肯定在《吕氏春秋》、《韩非子》之前。而帛书《二三子》、《衷》篇成书的年代只会比《缪和》篇早，决不会比《缪和》篇晚。所以，说《彖传》的形成早于《荀子》、《吕氏春秋》、《韩非子》，当在战国晚期以前说卦传序卦传杂卦传，应该是没有问题的。

所谓《象传》实际包括《大象传》和《小象传》。

《大象传》成书较早。《大象传》在解释五十六个上下经卦不同的别卦之体时，尽管运用了两种不同的表述方式，但除了泰卦之外，它实际上都采取了自上而下之序。如“云雷，屯”，“山下出泉，蒙”，“云上于天，需”，“天与水违行，讼”，“雷电，噬嗑”，等等。宋人程颐、晁公武论定《大象传》释别卦之体“无倒置者”，应该是正确的。

而《彖传》以经卦分析法释上下经卦不同的别卦之体则有两种方式：一是释上下经卦之象，指出其事物象征；二是释上下经卦之性，指出其德性象征。这两种解释上下经卦的方式，其次序显然是不同的。一般来说，释上下经卦之性，指出其德性象征，其次序是自下而上。而释上下经卦之象，其次序则与释上下经卦之德相反，一般是自上而下。如蒙卦《彖传》:“蒙，山下有险，险而止，蒙。”蒙卦下坎上艮。“山下有险”，是指上下经卦之象，上为艮山，下为坎险。“险而止”，是指出蒙卦上下经卦各自的德性，下坎有险性，上艮有止性。又如需卦《彖传》:“险在前也，刚健而不陷。”需卦下乾上坎。“险在前也”即“险在天前也”，“天”字省。这是说需卦的上下经卦之象，上为坎险，下为乾天。“刚健而不陷”，是说需卦下乾有刚健之性，上坎有险性。

《彖传》采用不同的次序来分析上下经卦的卦象与卦德，看似偶然，实有其必然的原因。从下而上释上下经卦之德，这种形式是由卦德与卦爻辞的密切联系决定的。分析别卦上下经卦的德性象征，其目的在说解卦辞。我们知道，《周易》的卦辞和爻辞是有内在联系的。《系辞传》云：“彖者言乎象者也，爻者言乎变者也”，“彖者材也，爻也者效天下之动者也”，“知者观其彖辞，则思过半矣”，“八卦以象告，爻彖以情言”。王弼《周易略例·明彖》云：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”卦辞和爻辞的密切关系，决定了说解卦辞不可能置爻辞而不顾。以上下经卦的德性象征来说解卦辞既然要照顾到爻辞，而爻辞的次序是一定的，皆由初爻而至上爻，因此，释上下经卦之德也不能不遵循这种次序，由下而上。

而释上下经卦之象则不然。《大象传》释上下经卦之象只释卦名，不释卦辞。《彖传》又如何呢？当《彖传》和《大象传》一样，只解卦名，不解卦辞时，它释上下经卦之序和《大象传》是一样的，即皆由上而下。当《彖传》解卦辞时，卦象之序则可能和《大象传》相反，而和它释卦德时一样，由下而上。至于《泰·彖》、《否·彖》中的“天地”、“上下”，严格说来，它们皆系成辞，并没有反映出释卦的一定之序。对此，我们只要将这两卦的《彖传》对比一下就会明白：它们皆称“天地”、“上下”说卦传序卦传杂卦传，但阳、健、君子、君子道与阴、顺、小人、小人道的次序却刚好相反。这就是说，《彖传》对泰、否两卦上下经卦之象的称举是无序的，但对卦德的分析却是有序的。

正因为《彖传》、《大象传》释上下经卦之象一般只解卦名，不解卦辞，所以它们释象自可不受卦爻辞的影响，不必采取自下而上这一特殊次序，而自上而下又是最为常见之序。因此，它们释象取自上而下之序，就是自然的了。

这一事实告诉我们：《彖传》释卦象的方式应袭自《大象传》。《大象传》是专释卦象的，而《彖传》主要是释卦德，释卦象不是它的主要任务。因此，它自上而下解释经卦之象，一定是有来源的。如果《彖传》在前，《大象传》在后，《大象传》据《彖传》释象之例而形成自己的系统，这种可能性是很小的。因为《彖传》突出的是释卦德之序，其释卦象之序不经过严格的归纳，是不明显的；而《大象传》释卦象之序则异常鲜明。所以，只能是《彖传》从《大象传》系统的释象体例中吸取了营养，摘取了事例。

从语言的比较中，我们可以发现《大象传》语言表达很严谨，规范性很强。例见前文。而《彖传》解释卦名语言却有拼凑之嫌，如：

蒙，山下有险，险而止今本《易传》的形成年代作者及其性质阐述！，蒙。