易经六十四卦的组合,去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理
易经六十四卦是透过六十四卦的组合,去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境...
2024-04-16 14:04:56 人看过
《易经》中简称为德,常与天”天
天德
道德这一语词,在《易经》中简称为”德”,常与”天” ”龙” ”君”等词连在一起,组成”天德” ”龙德” ”君德”等概念。如象传:“亢龙有悔,盈不可久也。用九:天德不可为首也”。“天德”的内涵是不争强好胜,自以为首。这一内涵是由龙上升到最高处,已经达到最大极限,必然向其相反方面转化这一想象中的现象中抽取出来的。
龙德
“初九曰:‘潜龙勿用’,何谓也?子曰:‘龙德而隐者,不易乎世,不成乎名,遁世而无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则为之,确乎其不可拨,潜龙也’”,在这段话中,提出“龙德“这一概念,其内涵是隐而不现,也就是说既不谋求改变世道,也不争取成名,离开世俗孤独自处却不烦闷,不被人理解也不苦闷,意志坚定不动摇,这就是“潜龙”,所以,“龙德”结合这段文意,应理解为“潜龙之德”。这段话,假借孔子,以形象说理,借潜龙的“德”,描绘出一个避世隐者的形象,与孔子的“人不知而不愠,不亦君子乎“的思想相吻合。”
君德
“隐”,是“潜龙之德”,若“龙”由潜藏而出,有所作为时,其“德”该如何?《文言》说:“九二曰:‘见龙在田,利见大人’何谓也?子曰:龙德而中正者,庸言之信,庸行之谨。亲邪存其诚,善世而不伐,道德而化。易曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”这里进一步论述了“龙”的内涵是合乎中道,持正不偏。并明确指出:“龙”即“君”,“龙德”就是“君德”。
进德修业
一般的人该如何呢?“九三曰:‘君子终日乾乾,夕若惕,厉无咎’,何谓也?子曰:‘君子进德修业。忠信,所以进德也。’”“进德修业“要在如下四个方面努力,“元者易经中的困卦,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁,足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、贞”(《文言传》)这段话主要讲的是元、亨、利、贞四德的具体内容。“元”是众善之长,“亨”是一切美好事物的聚合,“利”使一切事物各得其宜,彼此和谐;“贞”是一切事物的骨干易经中的困卦,君子集善于一身,才有条件领导别人;美好的事物聚合到一起,才有可能合乎礼;有利于人与物,才能发扬道义,执着守正,成就事业。
元、亨、利、贞是从整体上要求君子去努力实践修养德行的四个方面。具体来说,还要做到如下几个方面。
第一,成德为行、果行育德。
一个人的行为目的是什么?《易经》认为要看其是否合乎成就其德行。文言说“君子以成德为行,日可见行也。”“成德”的具体途径是:“学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之······君德也。’
《象传》说:“山下出泉,《蒙》。君子以果行育德。”这是“以成德为行”的具体要求。同时“以果决育德”还要讲究策略,按照《易经》的说法是:“山下有风,蛊。君子以振民育德。”山下有风是《蛊》卦,山刚风柔,应该做到刚柔相济,君子要有这种精神,以柔济刚,振奋民志,以此为任,便是培养了德性。
第二,俭德辟难、以懿文德。
对于那些不能及时“以成德为行”的人,《易经》提出了告诫:“天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。”这里实际是在讲德性修行不够,还不具备出世作为的条件而硬要有所去为,则结果是坏的、是凶的。如果“德薄”而身居要位,其结果更坏。
“不可荣以禄”,是说对德性达不到要求的人不能使他荣显得到爵禄。那么,怎样才能达到要求呢?《易经·小畜》卦做了解答:“君子以懿文德”。“以懿文德”就是先去完善自己,做到刚健无私,笃实不浮,交相辉映,日日增进自我的道德修养,这样才能“不家食吉”。
第三, 以常德行、自昭明德。
《易经·象辞》说:“水洊至,习坎,君子以常德行,习教事。”《坎》卦,上体为水、下体亦为水,重坎,前水至,后水又至,君子应体察这种不舍昼夜的流水精神,长久地保持美德善行,否则,“不恒其德,或承之羞,贞吝”(《恒》九三爻辞)。《象传》对此进一步议论说:“不恒其德,无所容也。”深刻地指出:“不恒其德”的人,天、地、人都不能容他。
“以常德行”,保持“恒德”的具体办法是“自昭明德”“反身修德”。《象传》说:“明出地上,晋,君子以自昭明德。”“君子以反身修德”,也就是要反躬自省其行为的得失,在进德方面狠下功夫,一定会“有孚惠心,勿问之吉,有孚惠我德”(《益》九五爻辞) 。
第四, 谨德积小、盛德至德。
越是有作为、有成就的时候,就越要注意个人的道德修养,为此《易经》中简称为德,常与天”天,《易经》提出:忌居德,倡慎德。《象传》说:“泽上于天,央。君子以施禄及下,居成德则忌。”又说:“地中生木,升,君子以慎德,积小以高大”。 “慎德”方能“可久”,“可久”则是“贤人之德”,这样便会“盛德大业至矣哉”, “日新之谓盛德,生生之谓易”,但这还不是极限,还要努力,进一步达到“至德”的境界。《系辞上》又说:“广大配天地,变通配四时,阴阳之道配日月,易简之善配至德”,“至德”是相当于圣人无过无不及的中庸,是道德的最高境界,是道德修养臻于盛极圆熟的标志。
怎样才能修养到“至德”的境地?《易经》认为要通过研究《易》理去实现。“尺蠖之屈,以求信也,龙蛇之蛰,以存身也,精义入神,以致用也,利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也”。不难看出《易经》中简称为德,常与天”天,精心研究《易》理的妙义,是为了致用,利用《易》道以身心,会使德性更高。
与道德有关之卦
六十四卦中,哪些卦与道德有关系?易经中有《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》九个卦与德有关。《系辞下》说:《易》之兴也,其于中古乎!作《易》者,其有忧患乎?是故《履》,德之基也。《谦》,德之柄也。《复》,德之本也。《恒》,德之固也。《损》,德之修也。《益》,德之裕也。《困》,德之辨也。《井》,德之地也。《巽》,德之制也。《履》和而至,《谦》尊而光,《复》小而辨于物,《恒》杂而不厌,《损》先难而后易,《益》长裕而不设,《困》穷而通,《井》居其所而迁,《巽》称而隐。《履》以和行,《谦》以制礼,《复》以自知易经中的困卦,《恒》以一德,《损》以远害,《益》以兴利,《困》以寡怨,《井》以辨义,《巽》以行权。
由《履》至《巽》的九个与“德”有关的卦,深入浅出地论述德的问题,涉及德行的具体内容、作用、意义等方面。为人们崇德指明了途径。“《履》和而至”与“《履》与和行”又是怎样从《履》卦推演出来的,这是理解崇德途径的难点。
《履》:上乾下兑。卦辞为“履虎尾,不咥人,亨”。走在虎尾之后,而老虎不咬你,亨通。《彖传》说:“《履》,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人。”《履》的卦象是乾阳刚健居上,兑悦柔顺居下,是柔履于刚,以柔顺应刚阳,行正而合礼,所以“履虎尾,不咥人”是亨通的。《象传》解释为“上天下泽,《履》,君子以辨上下,定民志”。《履》卦抓住“礼之用,和为贵”之一关键性问题加以重点发挥,着重从卦象分析、取象比附,论证人能柔顺和悦、谦以自处、明上下之分等正是德的基础。“履和而至”中的“和”便是柔顺和悦。做到柔顺和悦就可以“至中”。由此类推,“履和以行”可以理解为运用《履》卦柔顺和悦的道理指导人们的行动。
《谦》卦地上山下。程颐说:“有其德而不居谓之谦。”朱熹说:“谦者,有而不居之义。”《谦》卦的构成,上体是坤地,下体是艮山。高山处在地下,正是“有其德而不居”之象。明此卦象,推演出“尊人卑己”,这正是德的把柄,由此推论“《谦》尊而光”“《谦》以制礼”等句的具体含义也就很容易理解了。
《易经》是以其独特的方式,为人们提供了崇德的具体办法——演《易》,既具有浓厚的道德教化色彩,又具有独特的逻辑推理体系,完全可以说《易经》是一部讲道德的书。
总之,《易经》中的道德观自成体系,它从“天德”“龙德”“君德”等概念论起,全面论述了道德的内容,自我完善的方法、途径等问题。其精义是告诫人们要进德修业、自强不息。我们今天研究《易经》中的“德”的范畴及其崇德思想,不仅仅是为了捕捉认识网络上的纽结,而是为了更加关注“德”这一概念与古人乃至今人的行为间的互动关系,从中探索传统文化的价值,以指导规范今人的行为。
本文来源于《《易经》与取象思维》(于春海著、中国社会科学出版社、2016年4月第1版第1次印刷),图片来自网络、书籍。