上六居坎险之极，柔弱无力，被吓破了胆
上六爻已居坎卦之极，物极必反，碌碌无为无心出险，下无应援，且乘刚于九五，是十分凶...
（知识点）论语第二章括囊，无咎无誉
2024-04-26 15:06:43 人看过
（知识点）论语第二章括囊，无咎无誉
坤卦第二：坤下坤上（坤为地）
顺承资生，厚德载物
【原文】
六四：括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【注释】
(1)括囊，无咎无誉：“括”，结，收束，扎紧。“囊”，布口袋。处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无直方之质；不造阳事，无含章之美。括结否闭，贤人乃隐；施慎则可，非奉之道。此谓六四处位不中，其时不利施用，故以“括囊”喻缄口不言、隐居不出；这样虽不致惹害，但也不获赞誉。
【译文】
六四，扎紧口袋，缄口不言，免受危害，不求赞誉。
《象传》说：“扎紧口袋，缄口不言，免受危害”，因为六四必须谨慎小心才能不惹灾祸。
【解说】
第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴爻，表示客方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。“括囊”是形象地建议主方缄口不言。“无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。
第四爻阴爻在阴位，当位，表明客方消极被动，有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素；与一阴不有应，表明主方也消极被动，不能利用这个有利于主方的好机会，所以爻辞只是说“无咎无誉”。
从卦象上看，“六四”爻已开始进入上卦；地位愈高，处境愈是危疑不安，愈应收敛锐气，守口如瓶，谨言慎行，不要外露。“括囊”就是指要把箭囊扎得紧紧的，只露出箭的尾部，不要在关键的时刻搭弓射箭，虽然这样得不到赞誉，却可以保证无灾。《易经》的规律是“四多惧”，处在三、四爻时，能做到“无咎”，就应该满足了。这一爻强调：位高危疑之时，要谨言慎行；不求有功，但求无过。
【原文】
六五：黄裳元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
【注释】
(1)黄裳元吉：“黄”，居“五色”之“中”，象征“中道”。“裳”，古代服装是上衣下裳，故“裳”象征“谦下”。“元”，至大。黄是中之色，裳是下之饰，是尊贵吉祥的标志。坤是臣道，五居“君位”，是臣之极贵者也；能以中和通于物理，居于臣职，故云“黄裳元吉”。此谓六五以柔居上卦之中，其德谦下，故获“元吉”。
(2)文在中：“文”，温文，与“威武”相对，亦喻“坤”德。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。
【译文】
六五，黄色裙裳，大吉大利。
《象传》说：“黄色的裙裳，大吉大利”，因为六五以温文之德守持中道。
【解说】
第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质。阴爻，表示客方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。“黄裳”，象征尊贵的华丽外衣；比喻客方的素质欠佳，为主方创造了有利条件。“文在中”，是指虽然有一定身份，但为人做事很谦逊而不张狂；或者说是出身高贵，但平易近人。“元吉”是指客方的素质对主方有利。
第五爻阴爻在阳位，不当位；表明客方素质比较差，意味着资金缺乏、身体衰弱、实力微薄等，有可能企图窃取主方利益；与二阴不有应，表明主方的素质也不佳，不可能让客方窃取利益。加之以积极主动的开发措施，就可能获得更多利益，这不仅不是不利因素，而是对主方很有利的因素，所以爻辞说“元吉”。
从卦象上看周易坤卦第二，“六五”爻是阴爻居阳位，属于失位。“阳”代表上身，“阴”代表下身，《坤》卦的代表颜色是黄色。黄裳表示阴之顺阳，不敢居上位，颜色完全符合坤的角色，所以虽然阴居阳位，但是很守本份，因此结果很好，大吉大利。这一爻强调：身居高位周易坤卦第二，应该谦虚谨慎、礼贤下士，守住本分；才会受到人们的尊崇。
【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
【注释】
(1)龙战于野：“龙”，喻阳刚之气。“战”，接。“龙战”周易坤卦第二，指阴阳交合。说明上六阴气至盛，阴极阳来，二气交互和合，大生广生，故有“龙战”之象。
(2)其血玄黄：万物出生之本（知识点）论语第二章括囊，无咎无誉，由于血；血者，天地所遗氤氲之气。此句承上句意，谓阴阳二气交合，流出青黄交杂之血；此血为天地所和合，故能生万物也。
【译文】
上六，龙在原野上交合，流出青黄相杂的鲜血。
《象传》说：“龙在原野上交合”，因为上六的纯阴之道已经发展到穷途末路。
【解说】
第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度。阴爻，表示客方态度随和。“龙战于野”主方和客方相互之间为自己的利益而争斗，象征事物发展到极限（知识点）论语第二章括囊，无咎无誉，将有灭亡的危险。这里的龙是精疲力竭的受伤的龙，或者死龙。客方对主方随和，双方几乎没有争执。“其血玄黄”的“玄”指黑色，表示主客双方的争斗已经是过去的事，“龙”的血已经变成黑色，并且和黄沙混在一起。
第六爻阴爻在阴位，当位；表明客方态度随和，有可能被主方制约；与三阴不有应，表明主方的态度也随和，主方不求制约客方。这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。阴阳二气交接互合，强调了阴阳矛盾的对立和转化。所以爻辞中没有判断词。
从卦象上看，“上六”是坤卦最上面的一爻，到了最高的上位，属于得位。是事物发展到顶点的转化阶段。可能就会高傲起来，违背了温和、柔顺，以柔克刚的原则，在行动上可能会表现出刚烈和冒进，因而导致计划的失败，还可能伤害到自己和他人。阴气盛极而衰，阳潜其中而生，阴阳摩荡，对立转化，所以用“龙战于野”作譬喻。所谓“战”，象征天地阴阳的矛盾与碰撞。这一爻强调：阴阳和合，所以能产生万物，厚载不偏，高傲丧身。
【原文】
用六：利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
【注释】
(1)用六：是坤卦特有的爻名。义与《乾》卦“用九”相对，也是指明《周易》哲学以变为主的一方面特色。但“用六”是就阴爻而言。《易》筮过程中，凡筮得阴爻，其数或“八”、或“六”，“六”可变、“八”不变，而筮法原则是用“六”不用“八”，亦即占“变爻”之意；若筮得六爻均“六”时，即以“用六”辞为占。表示坤卦的全阴交将尽变为全阳爻。
(2)利永贞：“永”，永久，含“健”义；“贞”，正；六是老阴，阴极不返则太柔矣；贞固足以干事，永贞则健而阳矣；能永久守正，即见阳刚之质。此谓柔极能济之以刚则利，故利在“永贞”。
【译文】
用“六”数，利于永久坚守正道。
《象传》说：“用“六”数“永久坚守正道”，于此则德业广大而善终。
【解说】
《坤》为阴，阴为柔。因为以阴柔的策略对待万物，只要有利于万物生长，就永远是《坤》之正道的体现。虽然自身柔弱，但是坚持正道办事，就会补救自己的不足，能把事情办好。这里主要是强调要按照《坤》卦之德做人做事，如果具备大地的美德、柔顺的美德，那么就会永远吉利。
“用六”概括地说明如何运用阴，“利永贞”的意思是“利于永远坚持不变”。阳象征变化，阴象征静止。但是，实际上事物总是在变化着的，客方造成的环境在变化，主方自己也在变化，即使主方努力保持不变，静止只是暂时的，主方应当耐心地等待时机，让事情朝有利于主方的方向发展。
从整体来看《坤》卦的六个阴爻，意味着柔顺、顺从。但应该有一定的原则，所以《坤》卦是讲为人做事之道的。为人柔顺、顺从，可以赢得人们的好感，但是不讲原则地盲从，也会招惹是非和祸事。这一卦强调：为人做事，要坚守一定的原则和道德规范，才会顺利、平安。
