上六居坎险之极，柔弱无力，被吓破了胆
上六爻已居坎卦之极，物极必反，碌碌无为无心出险，下无应援，且乘刚于九五，是十分凶...
《坤卦》教导我们怎样运用自身柔顺的德行
2024-04-04 16:03:28 人看过
《坤卦》教导我们怎样运用自身柔顺的德行
第二卦：《坤卦》
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
坤，金文大篆字形为“
”。从土、从申，“土”代表大地，“申”的古字形像一条主干发散出两个独立的个体，有舒展、演绎的意思。（倒过来看就是两个独立的个体由一条主干串联，有收束、归纳的意思。）“土”和“申”组合在一起就是坤卦所代表的事物，在大地稳固、宽厚的属性之下，又因地势的区分而发展出各种不同的局部特征。大地稳固、宽厚，匍匐在万物脚下毫无怨言，这样的属性永远不变。大地又形成高山、平原、低谷等不同的地势，呈现出局部特性，从而让不同的物种各得安身之所。稳固宽厚、顺承万物、形态适配，这样的德行就可以称为“柔顺”。乾坤为天地，天地为阴阳，阴阳化万物，万物以人为灵长，故人们必定存有“坤”柔顺的德行。《坤卦》就是教导我们怎样运用自身柔顺的德行。
坤上坤下，内柔顺外亦柔顺，以柔顺的内心结合柔顺的行动。气质为：表现出的卑微和顺承是发自内心的博大与包容。
“不能改变环境，就要适应环境”。人们总是会根据外在事物、外在环境，而采取柔顺的应对方法，故“元”。柔顺的应对就是接纳、包容，利于事物向既定方向发展变化，故“亨”。柔顺的行动根据外界引导而定，就像母马总是跟随着领头的公马而奔跑，永远不超越、不掉队，这是必须坚守的原则，故“利牝马之贞”。
攸，金文字形为“
”。表示人扶杖走水路，有借力的含义。“行水顺其性则安流攸攸而入於海。”有安闲、长远、迅捷的意思。君子以柔顺的德行行事，不以自身之力强行，而借助外力的导引和推动，顺其自然、悠闲自在地就能到达目的地。这样的行动方式更加迅捷而利远，故“君子有攸往”。
主，小篆字形为“
”。 从上往下依次为，火焰、油盏、灯台、灯座。本义：灯心。火焰为变动的、不实的，为阳；油盏、灯台、灯座为固着的、实在的，为阴。阳需要附着于阴，阴需要阳来驱动。没有油盏、灯台、灯座的支持，灯心就无法点亮；没有灯心火焰的荣耀，油盏、灯台、灯座就无法体现出自身价值。柔顺的德行属于“阴”的范畴，以柔顺的德行去行事，就算是具备真材实料，而在刚开始的时候也会因为缺乏自我主导能力而出现迷惑。只有得到引领、推导自身行动方向的理念后，才能彰显自身的价值。这样的状态当然会是非常有利。故“先迷，后得主，利”。
朋，金文字形为“
”。本义：古代货币单位。相传五贝为一系，两系为一朋。引申为：有价值的聚集。西南富庶之地坤卦所代表的事物，东北苦寒之域。柔顺的德行善于跟随和趋附，跟随富庶是有价值的，趋附苦寒又是为何？再者，跟随和趋附就是选边站，选了“西南”就会远离“东北”，选了“东北”就该远离“西南”，故“西南得朋，东北丧朋”。任何跟随和趋附的选择都是无可厚非的，看重什么就选择什么，对吧？选择富庶就要接受伴生的疲软，选择苦寒亦能获得坚韧的支持。柔顺宽厚地对待已有的选择，安守自身的贞德就会吉祥，故“安贞吉”。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
《象辞》说：坤为地德，博大宽厚，依势成阶。大地稳固不动，却又分成不同地势，有低谷、平原、丘陵、高山等等。不同地势特性有所不同，却又有着稳固不动这一共性。不同地势的特性能够得到不同事物的认可和适应，苔藓喜欢阴湿的低谷，平原是一望无垠的青草，丘陵有低矮的灌木，高大的乔木则生活在深山。君子有感于此，修养自己的品德像大地一样柔顺、宽厚、包容，顺承万物、应对不同的事物之时又能有不同的方式方法，让其都能在此间找到安适之所。
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
初六：低位，刚位用柔。低位，位低力弱者怎样算是柔顺？刚位用柔，有所追求而行动柔和。
“坤道”就是外物与自身的契合，是根据外界形势来决定自我的行事方式。低位者力弱，应变能力差，难以适应外界突发的剧烈变化。这时坤卦所代表的事物，就要有长远的眼光，能够从细小的线索中察觉到变化的征兆，以早做准备、早做防范。观察天时的变化，气候变冷，脚踏上了寒霜，就该知道冰冻酷寒即将到来。这时，该存粮就存粮，该存柴火就存柴火，以防严冬，故“履霜，坚冰至”。
《象辞》说：脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。阴气开始凝聚，事情出现了端倪，按照这样发展，随之而来的情况是否可以推导而出？“实践出真知”。总结以往的经验教训就能让我们的行动契合于事物发展之规律。以往的经验告诉我们，坚冰酷寒接踵而至，这是事情发展可预见的结果，没有抵抗能力的人就应该早做准备。
六二，直、方、大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二：中位，柔位用柔。中位，有一定的基础后怎样算是柔顺？柔位用柔，自处安稳而行动柔和。
中位安全舒适，无外界施予压力；坤道柔顺宽和，无内心追逐不安。以宽厚包容来应对万物，则万物皆为朋类。“直”，正直、直接，一目了然《坤卦》教导我们怎样运用自身柔顺的德行，便于别人的认知和适配，此为德行的外饰。“方”，方针、方略，设想的模板，便于比对、校正，想建立什么样的外在形象，就需要制定什么样的行动准则。“大”，广大、博大，立足于大，从大处着眼，以大局着手，才能制定出远大的方略。“不习”，不存在习性、不存在成见，以无待有则能万物归一，认识到“存在即是合理”，才能包容万物，才能成其大，这是德行修养的根源。这四种德行的修养是由外向内，由浅入深的，代表了“坤”最重要的属性。以此来修养自身就不会有任何的不利，故“直、方、大，不习无不利”。孟子曰：“万物皆备于我，反身为诚。”万事万物皆是上苍为我配备的磨砺或辅助，以这样的认知来反观万事万物，就能发觉其可爱之处，对人处事更加真诚。
《象辞》说：“六二”至阴，代表“坤卦”精髓。其中“直”与“方”是外化的表现，是可以变动的，就好像大地变化着高山、平原、低谷的外在情状。“不存在任何的偏见，万物归一，存在即是合理，有这样的认识就不会有什么不利”，这才是“坤”取法大地而来的最根本、最值得光大的道理。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。
六三：显位，刚位用柔。显位，在显露的位置怎样算是柔顺？刚位用柔，无从逃避而行动柔和。
含，是蕴含、收敛。可，是认可、允许。隐晦自身才华，宣扬普适操守。自身柔顺无求，而身处显位受人瞩目，这时就要刻意隐藏才华，推崇甘居人后的行事准则，故“含章可贞”。行事低调、谨慎，对于辅佐君王的事务或有或无，不能跃跃欲试，等别人做不了再去做，故“或从王事”。成的话，因本不是自己期望去做的，虽成也不至于惊喜；不成的话，也因有前车之鉴，而不至于受到责怪，故“无成有终”。事王事，唯贤者能成与不成皆无后患。
《象辞》说：隐含章华、认可贞守，是要保存自身而静待时机。对于辅佐君王的事务或有或无、半推半就，既能降低外界的期望值，又能提高外界的关注度，等到局势明朗之后再行事，这样的行动是智慧的发扬光大。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
六四：权位，柔位用柔。权责加身怎样算是柔顺？柔位用柔，有所凭持而行动柔和。
括囊，就是扎紧口袋。扎紧口袋不外乎以下几种含义：（一）.将已得之物收好，以防掉落；（二）.让外界财物不再进入，防止诱惑；（三）.隐藏口袋中的虚实，隔绝窥探。权位为智慧与权责的结合，有智慧则知居于人下，应以君主的意志为自身意志，管好自己的嘴巴，不发表自己的言论而标新立异；有权责则知从一而终，不受外界的影响和诱惑而擅自改变，深藏自身思想让人无从窥探，故“括囊”。扎紧口袋与外界绝缘，不再因外界形势而改变，不论外界的批评和赞誉，这是因为已经有所适从，有所收获。一种形态只能适应一种功能，功能是专属性的，做好自己就行了，其它的就不必理会了吧，故“无咎无誉”。《庄子*逍遥游》曰：“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。
《象辞》说：扎紧袋口，就可以避免人为的错失，小心谨慎从事，就不会产生灾害。
六五，黄裳，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
六五：君位，刚位用柔。君位，领导者怎样算是柔顺？刚位用柔，总揽全局而行动柔和。
黄，甲骨文字形为“
”。本义为：古代箭靶上用赤碣色泥浆涂抹的醒目靶心。黄为土色，引申为：中正，宽厚。“裳”为古代遮蔽下体的内衬衣裙。
君王是为引领者而非跟随者，就算再怎么觉得他人正确，再怎么愿意听从他人意见，最终决策也只能是由君王主导。君王的形象应是刚强的、威严的，君王将柔弱和谦卑隐藏在最深处，只能是在隐蔽的地方显露，只能是让最亲近的人看到。君王可以柔顺，却不能有损形象；君王应该宽厚，却不能丢失威严。这样的品德就是吉祥的根本，故“黄裳，元吉”。
《象辞》说：柔顺宽厚的品质就像内衬衣裙一样不能示众，君王不能示弱，将柔顺隐藏在最深处，就会更加文明睿智。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
上六：过位，柔位用柔。过于柔顺会怎样？柔位用柔，失去原则而行动柔弱。
阴气盛极，“阴”不变的性质过于偏执，否定“阴中之阳”的存在，以完全不变、绝对统一来应对品类繁杂的事物，这必将出现错失。“大地”应对的是上天，“地势”应对的是万物；柔顺是稳固包容的就像“大地”，柔顺是权衡多变就像“地势”。如果，只是像大地一样的柔顺低贱，那么任何事物都是“上天”一样的存在，那么龙也是龙，蛇也是龙。如大地不再有高山、深谷，而统一于一片平野，那滋生出的物种必不会有那么千变万化、绚烂多彩。如人的社会不再有等级之分、高下之别，而像是无所管制的野外，那各自为政，像一群各显神通、任意妄为的“龙”，就必然会发生激烈的争斗，故“龙战于野”。玄，天色。黄，地色。天地为阴阳，阴阳生万物，万物阴阳驳杂。地对天，极致的阴对应极致的阳，将万物重回阴阳极致，只能是将其碾碎，血肉归于天地，故“其血玄黄”。
《象辞》说：群龙在同一平面无序而争先所产生的战斗，说明绝对的静止和统一这种偏颇的道理是行不通的。
用六，利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
用六：坤卦六爻具阴，阴极生阳，六爻皆可转阳。阴为实在，阳为虚幻，实在可转虚幻，实在即为虚幻。世间本是虚幻，而虚幻中却存在着此时此刻的真实。还是不能过于自在，还是不要丢失本真，有些东西值得贞守才是有利的。
混元天地，阴阳归一；坤为地，起到顺承、辅助天的功用。这就好像无论大小官员，甚至是做手艺、做生意都需要一个帮手，主事之人为阳、为天，帮事之人为阴、为地，当帮事之人能独当一面时，则可转变为主事之人，现在的领导大都是从副手提拔上来的，而无论做手艺、做生意都需传帮带以获取经验，这就是“用六”的意义。而这种主次关系，永远都是相对的，就好像人的成长过程，幼小时被动、顺承，为“阴”；长大后成为一家之主，可以自己主事了，这时可以算“阳”；但你这个“阳”在工作单位中又势必转换角色而顺承领导，又变回为“阴”；就算是贵为国君，那人民也是头上的天，也需要履行顺承和辅助的功能，故“利永贞”。
《象辞》说：“阴”转换为“阳”，要学会使用“阳”的属性，但又不能离弃“阴”的属性。“阴”与“阳”是相对而能够相互转化的，“阴”遇到更大的“阴”，就表现为相对的“阳”；“阳”遇到更大的“阳”，就会被压制而终了，而表现为相对的“阴”。
《彖辞传》：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
极致啊！“坤道”柔顺的本元。顺承着上天的导引，为万物生发提供物质资助。“坤道”宽厚包容，迎合万物无有例外，德行广大无有疆界。其内含宏阔《坤卦》教导我们怎样运用自身柔顺的德行，才能光显应用通达，物类品繁得其辅助而能顺利发展。牝马的属性与大地类似，默默地、无休止地跟随着刚健的事物而行动，刚健的事物永不停歇，就贞守着柔顺的德行紧跟其后无有休止。君子以柔顺的德行去行事，就好像乘舟顺流一样的轻松写意。这样的行动方式就是借助外力的推动，可是这样的外力从何而来呢？重外力、轻自身，缺乏自身主导能力就容易受到外界的影响而迷错，以至于偏离正确的轨道；慢慢地总结教训、积累经验，就能找到适合自身的目标理念和行事规则，选择正确的路径就会顺利。西南，富庶之地。向西南行进可以得到有利的资助和朋类聚集，因为这样的行动普遍而易于得到认可。东北，贫寒之地。向东北行进就丧失了得到资助和朋类的机会，然而这种不计利益的追随更能够走到最后，更容易获得真正看重之物，更容易得到真正的满足，这才是真正值得庆幸的。“阴”本就已是被动、顺承、跟随，顾及着他人而很少自我，而如果连追随的对象都是茫然流从，那还有什么自我？还有什么品格？还有什么尊严？我们选择了跟随就会安贞固守，借助引导提供辅助，彼此照应共同提高。柔顺，是因为对应着刚强；卑下，是因为对应着高尚；无不包容，是因为对应着无限宽广。
