（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

2024-03-06 11:08:56　　人看过

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

初六：发蒙。利用刑人，用说桎梏，以往吝。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

六三：勿用娶女。见金夫，不有躬，无攸利。

六四：困蒙，吝。

六五：童蒙，吉。

上九：击蒙。不利为寇，利御寇。

1. 蒙卦卦象

甲骨文之“蒙”字由“冒”和“隹”构成，“冒”意为盖，“隹”是鸟雀，是以“蒙”字之本义即是把鸟雀罩住。蒙之金文不详，至秦小篆则在下之“隹”字替换成了“豕”字，也即罩覆之对象由鸟属变成了兽属。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

蒙卦本身乃驯化鸟兽之卦，讲的是鸟兽之驯化，即家畜之所由来。蒙是把野生鸟兽捕获，然后进行饲养，如此经过一代代培育，最终得到性情温顺而对人类有经济、食用或观赏价值之家禽家畜。

屯卦讲的是人类先民渡过洪水，百废待兴而开始创业，蒙卦则是定居下来的先民开始驯养家畜了。屯卦代表的是狩猎时代，蒙卦象征的是畜牧时代。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

屯卦上坎下震，坎为豕，即野猪；震为足，为动；中间是坤土。此卦象即人在野外追逐野猪，是原始狩猎之场景。而蒙卦为屯卦之颠倒（互综），其卦上艮下坎，坎为豕，艮为蓄止，此卦象即好比把捉来之野猪蓄养起来。因此周易之卦序，在屯卦后继之以蒙卦。

以植物之生长作喻，坎体一阳而包裹于二阴之中，此即可看作包覆于壳中之果实和种子，于是屯卦上坎下震则好比果核（上坎）开始在地下（第二三四爻成坤为地）发芽萌动（下震）了。而蒙卦下坎上艮（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙，艮体一阳（上九爻）而出在坤地（第三四五爻成坤为地）之上，是果核所萌发之芽（第二三四爻成震为芽）升出到地面之外了，于是乎幼芽始见乎光明。故周易自屯卦而至蒙卦乃是一个自然之过渡。

蒙卦又有启蒙义。其卦下坎上艮，上艮在外为手；下坎一阳（九二）而为二阴（初六、六三）所包覆，此好比阳爻陷于蒙昧（阴为蒙昧）之中。于是在外之艮手欲擘此二阴，将九二阳爻从蒙昧之中解放出来，现出文明之曙光（九二阳爻为光、为文明），谓之曰“启蒙”。

坎体一阳而陷于二阴之中，此好比是胎胞之子（坤体为母为腹，坎体一阳入于坤中，即可看作是母腹中之子）；而上艮为手，有（以手）抚养、培育之义。故蒙卦上艮下坎亦有抚育幼子之象，此亦合于启蒙义。就此意义来说，启蒙幼子与驯化家畜，有其相似之处，皆是去掉其原始之蒙昧本性，代之以更符合人类文明规范之行为。

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育德。”

蒙卦上艮为山，下坎为水为泉，故谓之曰“山下出泉”。

蒙卦上艮下坎，艮在后天八卦中居于最末，《说卦》谓之曰“成言乎艮”，是说艮有得最终结果之象；而坎体心实而为德（坎中实），若婴儿而在艮手抚育之下，故有“育德”之象。

君子以果行育德者，是说君子为人做事宜为彻，拉弓须拉足，举步必踏实，以此有始有终来培养自身之德性。

屯为善始，蒙则善终，就好比人类之培育家畜，需要一代代的不懈努力才可以成功。

《碧岩录》有一则“仰山问近离甚处”的公案——

仰山禅师问僧：“近离甚处？”僧云：“庐山。”山云：“曾游五老峰么？”僧云：“不曾到。”山云：“闍黎不曾游山。”

僧游庐山而未至五老峰，仰山便说你要游庐山便要去到五老峰，你没有上到五老峰，算得什么游庐山。为山九仞，功亏一篑，所以要做一件事情便须尽最大力，游一座山亦要游到最奇绝处，如此方不负其行。

《霸王别姬》里程蝶衣对段小楼说：“说的是一辈子，差一年、一个月、一天、一个时辰，都不算一辈子。”这就是为人要为彻，果行以育德。

2. 蒙卦卦辞

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

此卦辞可以分成两个部分，一者是“亨，利贞”，一者是“匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告”。

亨：屯卦卦辞曰“元亨”，因屯卦是人类渡过洪水，开始创业之卦，以其创始，故谓之曰“元”；元亨者，始而亨通也，其亨通是因事情开始打开一个新局面、步入一个新阶段，一切都富有生机与朝气。而蒙卦惟曰“亨”，是因其非创始之卦，而是在屯卦基础上之进一步发展，故不曰“元”。

屯卦之亨是创始之亨通，蒙卦之“亨”则是结果之亨通。屯卦之“元亨”是开局顺利，结果未知；蒙卦之“亨”则是开局未必顺利，结果却能如愿。此好比先民们之驯化家畜，其过程未必尽如人意，然最终亦能够驯化成功。

利贞：此“利贞”与乾、坤、屯卦之“利贞”相同，乃诫辞，即利于贞固其志，意指启蒙、驯化之工作乃是一个长期过程，甚至需要经历数代时间，故诫之以耐心，以坚贞之意志来完成此项事业。

匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告：此是关于教育教学方法之论述。孔子曰：“不愤不启，不悱不发；举一隅不以三隅反，则不复也。”当即是对蒙卦卦辞之引申。

童蒙者，少年儿童也；匪者，非也。夫启蒙之事必当顺事物发展之自然，不可以进行强行之灌输。种子发芽必当春季，幼芽破土必以温暖，大自然虽如桃李不言，但亦春风化雨合乎时节因缘。教育亦是如此，不可以违背认识之客观规律，儿童之智识发展到一定程度，则当进行相应程度之启蒙，过早过深之灌输是不合适的。

“匪我求童蒙，童蒙求我”即不是强行开启儿童之蒙昧（我求童蒙），而是当儿童到了昧与明之临界处时（童蒙求我），再进行适当之启发，如此乃合乎自然而不伤其天真。

愤者，心求通而未能得；悱者，口欲言而未能说。故孔子所谓“不愤不启，不悱不发”即是说老师在学生未到努力明白而仍不能理解时不作启示，不到学生心里虽明白却犹未能妥善表达时不作阐发，此与“匪我求童蒙，童蒙求我”相通。

或曰“礼闻来学，不闻往教”，认为学生应该主动去向老师请教（童蒙求我），而不是老师跟在学生后面，求着学生去学习（匪我求童蒙），这种理解有浓重之礼教意味，未免狭隘小气，不合周易之朴素自然。

对于“初筮告，再三渎，渎则不告”，筮即占筮，或认为“初筮告”即第一次之占筮，会得到启示；“再三渎”，再是第二次，三是第三次，是说若占筮之人就同一问题再三进行占筮，那就近于亵渎，则不会得到启示。

引申到儿童教育启蒙上，是说学习首先要态度端正，怀着一颗虔诚之心来求学。老师第一次讲解了，就应该用心记下，不可以轻易放过；若很快忘记了，然后再三问相同之问题，这样就是不端正虔诚，非求学之正确态度（渎），老师就不会教导了（不告）。

总之这种严肃端正的教育观，虽想法是好的，但于现实中则未必行得通。受限于儿童之理解能力，启蒙教育断乎没有只教一次之道理，小学老师们若这样做，小学生们恐怕要更加迷惑了。而且蒙卦之本义乃驯化家畜，这驯化之过程亦必然不是一蹴而就的，再三再四都是正常的，岂有“不告”之理？

我的观点，“渎”非亵渎，而当视作“糊涂而不明白”。“初筮告，再三渎，渎则不告”是说占筮给人以启示后（初筮告），其人若不能在此基础上作进一步之深入理解（再三渎），那么说明其智识尚未到此层次，就不应该再进行深入之启发了（渎则不告）。这里面没有受学者态度的问题，而只是教育宜遵从认识之客观规律的问题。

由此，孔子所谓“举一隅不以三隅反，则不复也”宜理解为给学生一个方向（举一隅，初筮告），若彼之智识尚不能由此拓展为再二、再三之更深层次（不以三隅反，再三渎），则不宜即时深入下去（则不复也，渎则不告）。所以“不复”、“不告”并不是放弃启蒙，而只是从缓待时，以遵从教育之客观规律，亦惟作如此理解，方符合孔子“有教无类”、“诲人不倦”之旨。

以上是对卦辞大义之阐释，而周易各卦爻辞必有来历，必依乎其象，故需作进一步之探究。

我的观点，“匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告”与坤卦“君子有攸往，先迷，后得主；利西南得朋，东北丧朋”之用意相同，后者是用以描述乾坤二卦之所递嬗，而前者乃是关于屯蒙二卦之所转变。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

“童”字之甲骨文为上“辛目”而下“壬”。“辛目”即用锐器刺瞎眼睛，在上古，战胜者会把战俘之左眼刺瞎以当作奴隶，民（氓）之来历即是如此。“壬”字有做工之义，则童即僮仆，是被刺瞎一只眼睛的做工的奴隶。

离（☲）为目，离之错卦为坎（☵），坎则反离，即对应着刺瞎眼睛者，坎亦为劳，故有“童”象；又坎体象胎胞之儿，一阳而为二阴所蔽，不明也，故谓之曰“蒙”。因此坎有“童蒙”之象。

“我求童蒙”者，屯卦下震上坎，震性动而前，自下而赴上，欲震动彼坎童蒙也，故谓之曰“我求童蒙”。

匪者，否定也。于是“匪我求童蒙”是指对屯卦进行否定，颠倒其卦爻结构，便得到山水蒙卦（蒙卦与屯卦互综，结构相颠倒）。

蒙卦下坎上艮，下坎为童蒙，自下而趋上，欲得艮手之启蒙（艮手擘坎二阴以解脱其阳），故谓之曰“童蒙求我”。

初筮告： “筮”者坎也，坎为直为茎，有蓍草之象，且坎体一阳居于二阴之中，为心为鬼神，所谓占筮者，以蓍草而求问于鬼神，欲于迷雾中（坤阴）得其启示也（彼启示即好比坤中之一阳，为坎），故以坎为筮。比卦（上坎下坤）卦辞曰“原筮”者，亦取坎之筮象。

初者，震也，震体一阳居于初位，为长子，故有初象。

于是屯卦下震为初，上坎为筮，故谓之曰“初筮”。屯卦上坎下震，上坎筮而其中有显（坎中之阳），在天（上卦）垂象，下则因此而震动，在地（下卦）响应，故谓之曰“告”。此“告”字亦即好比春雨落下（上坎）而种子因此在地中萌发（下震）。因此，“初筮告”乃是对于下震上坎以构成屯卦之描述。

再三渎，渎则不告：再者，坎也；坎体之阳居于第二位，为次子，故谓之曰再。三者，艮也；艮体之阳居于第三位，为少子，故谓之曰三。

渎者，蒙也；蒙之义昏昧不明，故谓之曰渎，通于“黩”。

于是“再三渎”者，谓下坎（再）上艮（三）而构成蒙（渎）卦也。

这样，“渎则不告”即“蒙则不屯”，谓蒙卦是屯卦结构之颠倒也，二卦互综。故“匪我求童蒙，童蒙求我”与“初筮告，再三渎，渎则不告”其致一也，皆是在申说自屯卦而至蒙卦之过程。

唐人孔颖达曾用“二二相偶、非覆即变”八个字来概括周易六十四卦卦画之排列规律。所谓“二二相偶”者，言每两卦成一对也，譬如乾卦与坤卦相偶，屯卦与蒙卦相偶，需卦与讼卦相偶，师卦与比卦相偶；所谓“非覆即变”者，覆即卦画颠倒，为综卦；变即阴阳相对，为错卦；譬如乾卦与坤卦阴阳相对而互为错卦，屯卦与蒙卦卦画颠倒而互为综卦。

我由是知彼作易者之苦心，盖其深恐后人之不理解覆变综错之理，故于坤卦系之以“君子有攸往，先迷，后得主；利西南得朋，东北丧朋”，以明乾卦错而得坤；于蒙卦系之以“匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告”，以明屯卦综而成蒙。前贤总不知此二语之精义，今我阐而明之，庶几不负彼作易者之谆谆焉！

占得此卦者，所为之事得通（亨），然过程颇费周折，宜若驯化家畜般耐心致远（利贞），如此乃可以实现目标。

3. 蒙卦爻辞

（1）初六：发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

发蒙：发蒙者，启蒙也，所谓启发。

“发”字本义为射箭，其甲骨文字形左为弓，右为手持一箭准备控弦而射。《诗经》之“彼茁者葭，壹发五豝”，“发”字即此。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

以卦象论，蒙卦上艮下坎，艮为手，坎为弓矢，即有持箭象。蒙卦之初六爻变则下卦成兑为决脱，坎矢之象不见，此好比将箭矢发射出去，故谓之曰“发”。

坎体一阳而为二阴所陷蒙卦二爻变，故陷蒙昧，今初六爻变而为阳，则阳体不为阴所陷，故得脱彼蒙昧而受启发，谓之曰“发蒙”。

利用刑人：刑人即刑于人。刑者，型也，即《诗经》“刑于寡妻”之“刑”。利用刑人即利于树立模型与表率，以使童蒙有所法式。

坎体一阳居乎正中，不偏不倚，故为正以成法式。《彖》曰“蒙以养正”，蒙卦上艮为手为抚养，下坎为正，故谓之曰“养正”。蒙卦初六爻变，则下卦变坎而为兑，兑者，现也，所谓“兑现”。于是自坎而变兑，其象即可描述为将法式（坎）显现出来（兑）以作他人之表率与模范也，故谓之曰“刑（型）”。

初六爻变后，下卦初、二爻皆为阳，而与彼相接之第三爻（六三）犹为阴，故初、二乃可作六三之表率，三爻居乎人位，是以曰“刑人”。刑人者，初、二爻示范于六三爻也。

用说桎梏：说者，脱也。桎梏者，械具也，械下者曰桎，械上者曰梏。坎体一阳而为上下两阴所束缚，故有陷于缧绁桎梏之象。初六爻变，则下坎成兑，兑为脱，故有脱于桎梏之象，谓之曰“说（脱）桎梏”。

前贤释易，多把“利用刑人”与“用说桎梏”视作目的关系，即树立模型法式之目的，乃是为了让人免于桎梏惩罚。我则认为此二句乃是并列关系，因为两者皆本乎象，是从不同角度对下坎变兑所呈现卦象之描述，在描述卦象上是平行并列的。“利用刑人”是在启蒙之初先作表率模范，“用说桎梏”则是在启蒙之初轻刑罚而重德教，二者之理相仿佛，重德而轻法也。

以往，吝：以往，即长此以往，是说“刑人”与“说桎梏”等道德怀柔之术皆惟是针对启蒙之初，不可以为典要而不加变通。若不知变通，凡事皆重德治而轻法治，长此以往，则民将无有戒惧，如此启蒙之道路将愈走愈窄，难以收其长效焉。吝者，不广大也，即此。

占得此初六爻者，宜重德而轻法，先立中正之标准以示范于众，如此乃可以于潜移默化中实现发蒙之目的。然此举不可以为典要，一味怀柔则难收长效。

（2）九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

包蒙，吉：九二爻一阳而居于坎蒙之中，为上下二阴（初六、六三）所包覆，故谓之曰“包蒙”。

九二爻变，则下卦成坤为虚空，阳爻于是乎不见，脱离此蒙昧之境地也，故谓之曰“吉”。

纳妇，吉：蒙卦九二爻变，则上卦成艮为手为纳，下卦成坤为老妇，故有“纳妇”之象。

又下坎为胎胞之子，变坤则为母腹，故有“子入腹中”之象，以其能生育子嗣，故古人谓之曰吉。

子克家：子克家即所生育之子嗣能将家业发扬光大也，此是对未来所作之预测。

乾之九二爻曰“见龙在田”，九二爻以阳居下卦之中，虽无大人之位，然有大人之德，又上以应乎六五之君父，故谓之曰“克家”。子克家者，谓彼子能克承乃父之志也。

占得此九二爻者，出脱乎蒙昧而克承乎大任，前途可期。

（3）六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

勿用取女：六三爻变，则下卦变坎成巽，巽为妇，而上艮为手为取，故有“取女”之象。取女者，盖上古有抢亲之俗，于后世即“娶女”。

以爻位论，六三爻以阴履刚，其位不正，其质暗弱；处上下卦之交，虽应乎上九，却又乘于九二，欲上而反下，二三其德，故爻辞诫之以勿用。勿用者，言其人（六三）不可以信赖也。

见金夫：见者，现也；“金夫”指九二。九二为阳，故有金象；第二三四爻成震为夫，故曰金夫。六三爻乘于九二，故与此“金夫”相临；六三爻变，则第二三四爻成兑为现，故有“见金夫”之象。见金夫者，出现上九之竞争者（九二）也。

不有躬：艮为背为躬，上九阳爻为艮躬之主，故亦有躬象。不有躬者，谓六三将舍上而从下，舍上九之艮躬而从九二之金夫也。

无攸利：即无所得利。六三爻以阴履刚，其位不正，其性孱弱，其德二三，图金夫之近利而失躬亲之正应，不上反下，终难得其久远之利益焉。

占得此爻者，或因下而失上，图近而忽远，失信于大义则必难得长久之利。

（4）六四：困蒙，吝。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

蒙卦四阴，唯六四爻前后皆阴，不与阳爻相接，是无有启蒙之人也；又第三、四、五爻成坤为迷，而六四爻处坤迷之中；六四爻变，则第三、四、五爻成坎为陷，此亦一阳而陷于二阴之象；既陷坤迷之中，又远阳爻而无以得启蒙，故谓之曰“困蒙”。

吝者，不广大也。六四爻乘承皆阴，所与者皆小人而无有君子，故谓之曰“吝”。

占得此六四爻者，身处宵小之群蒙卦二爻变，远离君子之伍，进退失据，迷茫不堪，宜跳出舒适之区而改弦更张也。

（5）六五：童蒙，吉。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

童蒙者蒙卦二爻变，童而得启蒙也。五爻居君位，为卦体之最尊贵处。六五爻上承上九之阳，下应九二之阳，变阴而为阳，是自蒙昧而得开明也，故谓之曰“童蒙，吉”。

又坎中一阳（九二）为童蒙，六五爻与九二爻成正应；六五爻变，则上卦成巽为风，下坎之二阴（初六、六三）若云（坎为云）遇巽风则散（六五爻变则成涣卦，有涣散义），是散却九二童蒙之昧也，是以谓之曰“吉”。

占得此六五爻者，承应皆阳明君子，纵陷迷茫而旋即亦得开释，从善如流可也。

（6）上九：击蒙。不利为寇，利御寇。

（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙

击蒙：蒙卦上艮为手，下坎为童蒙；上九爻变，则其卦为师，有用兵之义，故彼艮手则为击，谓之曰“击蒙”。

以卦理论，初六爻为蒙之初，故犹可宽仁而以道德感发之，“用刑人”而“说桎梏”；上九爻居蒙卦之终，至彼时而若仍蒙昧不化，此便非道德示范而可感化者，必得施之以惩罚，以法治之乃可，故曰“击蒙”。

《汉书·元帝纪》——

（元帝）八岁，立为太子。壮大（每日一题）蒙：亨。匪我求童蒙，柔仁好儒。见宣帝所用多文法吏，以刑名绳下，大臣杨恽、盖宽饶等坐刺讥辞语为罪而诛，尝侍燕从容言：“陛下持刑太深，宜用儒生。”宣帝作色曰：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！且俗儒不达时宜，好是非古今，使人眩于名实，不知所守，何足委任！”乃叹曰：“乱我家者，太子也！”

彼初六爻之“利用刑人”、“用说桎梏”者，儒家之王道德教也；此上九爻之“击蒙”者，法家之霸道刑罚也。初六纯任德教，故谓之曰“以往吝”；汉宣帝曰汉家制度“本以霸王道杂之”，是儒法并用而德刑兼施也！

《杂卦》曰：“蒙杂而著。”历来注易者多不识其义（若孔颖达曰“杂而未知所定也，求发其蒙，则终得所定”，朱熹曰“蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明也”，尚秉和曰“蒙二阳皆失位，故曰杂；物相杂则文生，故曰著”，皆非），因失初上德刑相杂之旨。德刑相杂，故成“汉家制度”，得启蒙之成果焉，谓之曰“著”。

不利为寇，利御寇：蒙卦上艮为止为击，下坎为寇，故有御寇击寇之象，因而利守御；上九爻变，则上卦成坤为迷，下卦为坎为寇，坎寇而入坤迷之中，则无所能为，又且被艮手所击，故不利。

占得此上六爻者，利于以法治御下，不可姑且纵容之也。

至此，蒙卦之解析即完成了，下一章我们将对周易之第五卦需卦进行讨论。