未济卦
[未济卦原文]
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
| 初六 | 濡其尾，吝。 |
| 象曰 | 濡其尾，亦不知极也。 |
| 九二 | 曳其轮，贞吉。 |
| 象曰 | 九二贞吉，中以行正也。 |
| 六三 | 未济征凶，利涉大川。 |
| 象曰 | 未济征凶，位不当也。 |
| 九四 | 贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。 |
| 象曰 | 贞吉悔亡，志行也。 |
| 六五 | 贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。 |
| 象曰 | 君子之光，其晖吉也。 |
| 上九 | 有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。 |
| 象曰 | 饮酒濡首，亦不知节也。 |
[未济卦详解]
未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
译文：《未济》卦象征事未成，勉力使成可获亨通；若像小狐渡河接近成功,被水沾湿尾巴，则无所利益。
注释： ①未济：卦名，下坎上离，象征“事未成”。案，《未济》六爻均失位，故为“事未成”之象，与《既济》正相反。《本义》未济，事未成之时也。”
②亨：谓“事未成”正可促使其成，故“亨”。《正义》未济有可济之理，所以得通。‘”
③小狐汔济，濡其尾，无攸利：汔，接近（见《井》卦辞译注）。此承前文“亨”而发，谓“未济”虽有“可济”之理，但若处事不敬慎，像小狐涉水将竟，却濡湿其尾，必将不能成济而无所利。《程传》：“狐能渡水,濡尾则不能济。”《本义》汔，几也,几济而濡尾,犹未济也。”《折中》是戒人敬慎之意，自始济以至于将济，不可一息而忘敬慎也。”案，《集解》引干宝曰《说文》曰‘汔，涸也’。”“小狐力弱，汔乃可济；水既未涸而乃济之，故尾濡而无所利也。”于义亦通。
说明： 卦辞“小狐”之象，与初六“濡其尾”正合，强调“未济”慎始慎终之义。乔莱曰：“小狐，专指初也。《既济》之乱在终，则《未济》之难在初，过此未必不济也。初爻词亦曰‘濡其尾’，则彖中小狐指初明矣。”(《乔氏易俟》）
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
译文：《彖传》说事未成，勉力使成可获亨通”，是因为柔顺而能守持中道。“小狐渡河接近成功”，喻示尚未脱出险阨之中；“被水沾湿尾巴，则无所利益”,说明促使事成的努力不能持续至终。卦中六爻尽管居位均不适当，但阳刚阴柔却能相应（可促使成功）。
注释： ①柔得中：柔，指六五。此句以六五爻象释卦辞“未济，亨”。《王注》以柔处中，不违刚也；能纳刚健，故得亨也。”《正义》此就六五以柔居中下应九二，释‘未济’所以得‘亨’。”
②未出中：指九二居下坎之中，未能出险。
③不续终：指初六居卦下而“濡尾”，力弱未能持续至终,遂使九二也难以出险，而“济”事不成。此句合前文“未出中”释卦辞“小狐汔济，濡其尾，无攸利”之义。《周易浅述》‘未出中’，指二也，九二在坎险之中，未能出也；‘不续终’，指初也，初在下为‘尾’。二所以不能出险，以初阴柔力微，故首济而尾不济，不能续其后也。”
④虽不当位，刚柔应也：这两句以六爻不当位但刚柔有应，故能化“未济”为“既济”，再释“未济”所以能“亨”之理。《王注>:“位不当，故未济；刚柔应，故可济。”《正义》重释‘未济’之义。凡言‘未’者，今日虽未济，复有可济之理。以其不当其位,故即时未济；刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。故称‘未济不言‘不济’也。”
《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
译文：《象传》说：火在水上(难以煮物），象征“事未成”；君子因此审慎分辨诸物、使之各居适当的处所则万事可成。
注释： ①火在水上，未济：释《未济》上离为火、下坎为水之象。《正义》火在水上，不成烹饪，未能济物，故曰‘火在水上，未济。’”
②君子以慎辨物居方：居，处也；方，犹“所”。这是说明“君子”观《未济》卦水火、刚柔居位不当之象，悟知“未济”之时必须审慎辨物，使各居其所，则可促成“既济”。《王注》辨物居方，令物各当其所。”《来氏易注》慎辨物，使物以群分；慎居方，使方以类聚,则分定不乱，阳居阳位，阴居阴位，‘未济’而成‘既济’矣。”
说明： 处“未济”之道，以“审慎”为主，故《大象传》强调‘‘慎”字。《重定费氏学》引项安世曰广必加‘慎’者，以其‘未济’也。水火交则有难，辨之不早辨，居之不得其所，皆难之所由生也
初六，濡其尾，吝。
译文：初六，小狐渡河被水沾湿尾巴，有所憾惜。
注释： ①濡其尾，吝：此言初六以柔处坎险之下，时当“未济”，却急于上应九四而不能谨慎持中，故为小狐“濡尾”之象；未能成“济”，故其行必“吝”。《王注》处《未济》之初，最居险下，不可以济者也；而欲之其应，进则溺身。”《折中》引张振渊曰：“卦辞所谓‘小狐’，正指此爻。新进喜事，急于求济，而反不能济。”
《象》曰濡其尾”，亦不知极也。
译文：《象传》说:‘小狐渡河被水沾湿尾巴”，说明初六也太不知谨慎持中。
注释： ①不知极：“不知极”指初六居下失中。《集解》极，中也。”《纂疏》《说文》‘极，栋也’，《逸雅》‘栋，中也’，居屋之中也。”《尚氏学》:“‘濡尾’故‘不知极’，言初在下失中。”案，《来氏易注》极者，终也。即《彖传》‘濡其尾，无攸利，不续终’也。言不量其才力而进，以至濡其尾，亦不知其终之不济者也。”可备一说。
说明： 《既济》初九“濡尾”获“无咎”，此爻却言“吝”，象同而义异。陈梦雷曰《既济》阳刚得正，离明之体，当既济之时，知缓急而不轻进，故‘无咎此则才柔不正，坎险之下，又当未济之时，冒险躁进，则至于‘濡尾’而不能济矣，故‘吝’。”(《周易浅述》）
九二，曳其轮，贞吉。
译文：九二，向后拖曳车轮(不使猛行）,守持正固可获吉祥。
注释： ①曳其轮，贞吉：此谓九二以刚中居“未济”之时，虽应六五，但尚未出险，谨慎而不敢轻进，故有“曳轮”之象；以此谨慎守正，故吉。《折中》引潘梦旃曰九二刚中，力足以济者也；然身在坎中，未可以大用，故曳其车轮，不敢轻进，待时而动，乃为吉也。不量时度力，而勇于赴难，适以败 事矣。”
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
译文：《象传》说：九二守持正固可获吉祥，说明要持中而行事端正不偏。
说明： 九二在“未济”之时求济，又处坎险，唯须审慎而后能成。《折中》曰.•“‘既济’之时，初、二两爻犹未敢轻济，况‘未济’乎？故此爻‘曳轮’之戒，与《既济》同。而差一位者，时不同也。”
六三，未济，征凶，利涉大川。
译文：六三，事未成，急于进取必有凶险，但利于涉越大河巨流以脱出险难。
注释： ①未济,征凶：此言六三当“未济”之时，以柔居坎险之上，力弱失正；此时不宜躁进，故“征”必有“凶”。《王注h“以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰‘征囚’也。”
②利涉大川：此句似从正面示勉，说明六三下比九二，若能不自求进，而与二同舟共济，涉险排难，则可脱出坎险，济成其事，故利在“涉川”。《王注》二能拯难，而己比之，弃己委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济？故曰‘利涉大川’。”《本义》以柔乘刚，将出乎坎，有‘利涉’之象。”案，爻辞既言“征凶”，又言“利涉”，义若反背，《本义》曰广或疑‘利’字上当有‘不’字。”可备参考。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
译文：《象传》说事未成急于进取必有凶险”，说明六三居位不适当。
说明： 兪琰曰：“六爻皆位不当，而独于六三曰‘位不当’，以六三才弱而处下体之上也。”(《周易集说》）
九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
译文：九四，守持正固可获吉祥，悔恨消亡；以雷霆之势讨伐鬼方，经过三年奋战功成而被封赏为大国诸侯。
注释： ①贞吉，悔亡：此言九四以阳处《未济》上卦之始，事将可济，虽失正有“悔”,但能努力趋“正”则“吉”而“悔亡”。《本义》以九居四，不正而有悔也；能勉而贞，则悔亡矣。”
②震用伐鬼方，三年有赏于大国：震，作副词,犹言“以雷震之势”；伐鬼方，与《既济》九三辞义同（参见该爻译注）；有赏于大国，即被封为大国之侯,《王注》以大国赏之。”这两句承上文意，说明九四必须勉力持久地求成其事，故以“伐鬼方”、“三年有赏”为喻。《本义》然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也，故为伐鬼方三年而受赏之象。”
《象》曰贞吉悔亡”，志行也。
译文：《象传》说守持正固可获吉祥，悔恨消亡”，说明九四求济的志向正在践行。
说明： 李简《学易记》引雷思曰先言‘贞吉悔亡’而后言‘伐鬼方’，先自治而后治人也。”
六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。
译文：六五，守持正固可获吉祥，无所悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信必得吉祥。
注释： ①贞吉，无悔；君子之光，有孚吉：君子之光，喻五居上卦离明之中。此言六五处《未济》盛位，体禀“文明”,能持正必将获吉无悔；又应二比四，犹如焕发“君子之光”，以诚信待物，其时可济，故“有孚吉”。《本义》：“以六居五，亦非正也；然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得‘贞’而‘吉’且‘无悔’。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。”
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
译文：《象传》说君子的光辉”，喻示六五光耀焕发正体现着吉祥。
注释： ①晖：《说文》“光也”。《程传》光盛则有晖；晖，光之散也。君子积充而光盛,至于有晖，善之至也。故重云‘吉’。”
说明： 本爻居上卦“离日”之中，所谓“君子之光”，正是化“未济”为“既济”的写照。《折中》引杨万里日六五逢‘未济’之世而光辉,何也？日之在夏，噎之益热；火之在夜，宿之弥炽。六五变‘未济’为‘既济’，光明之盛，又何疑焉?”
上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
译文：上九，信任他人，安闲饮酒，不致咎害；但(逸乐过度）将如小狐渡河被水沾湿头部，那是无限度地委信于人而将损害正道。
注释： ①有孚于饮酒，无咎：孚，信也，此处犹言“信任”（下文同）。这是说明上九以阳居《未济》之极，物极至反，遂成“既济”；成“既济”则诸事皆当，心无烦忧,故信任于下，自可“饮酒”逸豫，无所咎害。《王注》‘未济’之极，则反于‘既济’。‘既济’之道，所任者当也；所任者当，则可信之无疑，而己逸焉，故曰‘有孚于饮酒，无咎’。”
②濡其首，有孚失是：濡其首，与《既济》上六辞义同（参见该爻译注）；是，《集解》引虞翻曰：“正也。”“失是”犹言“有失正道”。这两句又从反面设诫，说明上九若自逸无度，荒废其事，将有“濡首”之危，则是过分委信于人致失正道。《王注》以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废；苟不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣，故曰‘濡其首,有孚失是’也。”
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
译文：《象传》说饮酒逸乐而（如小狐渡河）沾湿头部遭致祸害”，说明上九要是这样也太不知节制了。
说明： 上九已从“未济”转为“既济”，但若逸乐至极，必将再从“既济”反回“未济”。爻辞“无咎”二字，含“善补过”的意义，正见设诫之深。李简曰《未济》之终，甫及《既济》，而复以‘濡首’戒之。‘惧以终始，其要无咎•.此之谓《易》之道也’。”(《学易记》）
总论
《周易》六十四卦，以《未济》为终，似乎蕴含着对“《易》者，变也”这一义理的归结。从卦名看，《未济》是借“未能济渡”喻“事未成”；而全卦大旨乃在于说明•.当“事未成”之时，若能审慎进取，促使其成,则“未济”之中必有“可济”之理。但卦辞在指出努力求济可致“亨通”的同时，仍不忘事物发展的另一面，又以“小狐”渡河将竟“濡尾”、徒劳无益为喻，诫人若不慎始慎终必难成济。卦中诸爻所示，下三爻尚未能“济”，主于戒其“慎”；上三爻巳向“既济”转化，主于勉其“行”。《折中》引邱富国曰：“内三爻，坎险也，初言‘濡尾’之吝，二言‘曳轮’之贞，三有‘征凶，位不当’之戒，皆未济之事也；外三爻，离明也，四言‘伐鬼方，有赏’，五言‘君子之光，有孚’，上言‘饮酒，无咎’，则未济为既济矣。”然而，六爻的寓意，以上六最为深长。就“爻位”看，其时虽已转为“既济”，但若纵逸无度，必有重反“未济”之危，故爻辞既言“无咎”又发“失是”之戒，意在揭明：事物的成败，是随时均可能转化的。《老子》曰祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极?”(五十八章)《序卦传》以为六十四卦终于《未济》，是表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。可见，此卦的本旨，以设诫为最后归宿。从这一点看，其象征意义广泛展示了事物的“完美”或“成功”只是相对的，“缺陷”或“未成”却是时时伴随着前者而存在。龚自珍《己亥杂诗》之一曰《未济》终焉心缥缈，百事翻从阙陷好；吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕?”诗中流露着浓厚的失意烦恼情绪；但如何化“阙降”为“完美”，俟“夕阳”成“朝日”，则显然体现了从“未济”中求得“可济”的哲理。