[益卦原文]

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

[益卦详解]

益•.利有攸往，利涉大川。

译文：《益》卦象征增益：利于有所前往，利于涉越大河巨流。

注释： ①益：卦名，下震上巽，象征“增益”。案，“益”谓“增益”，其义主于“损上益下”。《释文》益，增长之名，又以弘裕为义。”《正义》•/‘益者，增足之名。损上益下，故谓之‘益’。下已有矣，而上更益之，明圣人利物之无已也。”
②利有攸往，利涉大川：这两句说明既行“损上益下”之道，则有往必利，无险不可涉。《正义》既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利？故曰‘利有攸往’。以益涉难，理絶險阻，故曰‘利涉大川’。”

说明： 《损》《益》两卦，义相关联；而取名由来，也有相类之处。孔颖达指出：“《损》卦则‘损下益上’，《益》卦则‘损上益下’，得名皆就下，而不据上者，向秀云：‘明王之道，志在惠下，故取下谓之“损”，与下谓之“益”。’”《正义》向谓为“王道”所在，固未必然；视为作《易》者之志，则有可取。

《彖》曰益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

译文：《彖传》说增益”，意思是减损于上、增益于下，这样民众就欣悦不可限量；从上方施利予下，这种道义必能大放光芒。“施行增益利于有所前往”,说明尊者刚中纯正必将大呈庆祥；“利于涉越大河巨流”，正如木舟渡水征途通畅。增益之时下者兴动而上者逊顺，其益就能日日增进广大无疆；譬如上天施降利惠、大地受益化生，自然界的施化之益于是遍及万方。事物当增益之时所体现的道理，都说明要配合其时施行得当。

注释： ①损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光：下下，前“下”为动词，后“下”为方位名词。这四句以上下卦象释卦名“益”，谓巽阴居上，震阳居下，巽顺不违震，故有“损上益下”之象；能“损上益下”、“自上下下”，自然民众欣悦、道义生光。《王注》震，阳也；巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违于下/损上益下’之谓也。”
②中正有庆：中正指九五。此句以九五刚中居正而能益下之象，释卦辞“利有攸往”。《王注》五处中正，自上下下，故‘有庆’也；以中正有庆之德有攸往也，何适而不利哉!”
③木道乃行：木，指上巽为木，《集解》引虞翻曰谓三动成《涣》,《涣》，舟楫象，巽木得水，故‘木道乃行’也”，详虞氏之意，是以“木道”为“舟道”，“木道乃行”，犹今言“乘舟而行”。此句取上卦之象，譬喻以“益”涉难，征途畅通，释卦辞“利涉大川”。《王注》木者，以涉大川为常，而不溺者也；以‘益’涉难，同乎木也。”
④益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方：动，指下震；巽，逊顺，指上巽；天施，指“天”所施惠；地生，指“地”所化生；方，所也，“无方”犹言遍及万方。这四句又取上下象及天地生物为例，广明“益”道之大。《正义》广执二体更明得益之方也：若动而骄盈,则彼损无已；若动而卑巽,则进益无疆。”又曰天施气于地，地受气而化生，亦是损上益下义也；其施化之益，无有方所。”
⑤凡益之道,与时偕行：这两句归结前文，说明“增益”之道须适时，不可滥增泛益。《王注》益之为用，施未足也；满而益之，害之道也。故‘凡益之道，与时偕行’也。”

《象》曰：风雷，益；君子以见善则迀，有过则改。

译文：《象传》说：风雷交助，象征“增益”；君子因此看见善行就倾心向往，有了过错就迅速改正。

注释： ①风雷,益：释《益》卦上巽为风、下震为雷之象。《程传》风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。”
②见善则迁，有过则改：迁，就也，犹言“向往”。这是说明“君子”观《益》象,能迁善改过，以此交相增益己德。《王注》迁善改过，益莫大焉。”

说明： 《益》卦大指在“损上益下”，施利于物，故《彖传》极赞“民说无疆”、“其道大光”、“中正有庆”。《大象传》则从“风雷相益”之象，推阐“迁善改过”的义理，也是着眼“修身”之道。与《损》卦《大象传》比较，彼卦谓“惩忿窒欲”，侧重于自“损”不善；此卦则是侧重于自“益”美善：两者抒理的角度自有区别。《折中》认为:“雷者，动阳气者也，故人心奋发，而勇于善者如之；风者，散阴气者也，故人心荡涤，以消其恶者如之。”此说把本卦上下象与“迁善”、“改过”融为一理，可备参考。

初九，利用为大作，元吉，无咎。

译文：初九，利于大有作为，至为吉祥，必无咎害。

注释： ①利用为大作，元吉，无咎：大作,《正义》兴作大事。”此谓初九以阳刚居“益”之始，上应六四，为处下获益之象，宜于大有作为，故获“元吉”；唯其“元吉”，故虽居卑位而任大事也无所咎害。《王注》处《益》之初，居动之始，体夫刚德，以莅其事，而之乎巽：以斯大作，必获大功。夫居下非厚事之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故元吉乃得无咎也。”

说明： 《集解》引虞翻曰大作，谓耕播耒耨之利7又引侯果曰大作，谓耕植也。处‘益’之始，居震之初，震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植，故初九之利，利为大作。”此以初九为居下耕作之象，于义亦通。

《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。

译文：《象传》说至为吉祥而无所咎害”，说明初九处位低下本来不能胜任大事(但此时获益则可以大有作为）。

注释： ①不厚事：厚事，《正义》广犹‘大事’”。此言初九位卑，本难胜任大事；但以阳刚之德受益于上，故可“大作”，即释“元吉，无咎”之义。《王注》时可以大作，而下不可以厚事：得其时而无其处，故‘元吉’乃得‘无咎’也。”案，《集解》引侯果注，释“不厚事”为“不厚劳于下民，不夺时于农睃”，于义亦通。

说明： 本爻获应于四，犹如六四自损以益初。爻辞强调“大作”，表明初九不可无功受益，必须“兴作大事”，广益他人，才能长保其益，免遭危咎。《折中》曰必大为益人之事，然后可以自受其益；非然，则受大益者，乃所以为大损也。”

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。

译文：六二，有人赐下价值“十朋”的大宝龟，无法辞谢，永久守持正固可获吉祥；此时君王正在献祭天帝祈求降福，吉祥。

注释： ①或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉：十朋之龟，词义与《损》六五同（见该爻译注），此处喻六二荣居“臣位”。这三句说明六二当“益下”之时，以柔中之德获应于九五之“君”，受命荣居要职，犹如被賜“十朋之龟”，无法辞谢，故当永守正固而后有“吉”。《本义》广六二当‘益下’之时，虚中处下,故其象占与《损》六五同；然爻、位皆阴，故以‘永贞’为戒。”
②王用享于帝，吉：帝，犹言“天帝”。《正义》：“帝，天也。王用此时，以享祭于帝，明灵降福，故曰‘王用享于帝，吉’也。”案，《折中》引郑维岳曰广王用享帝，言王用六二以享帝也。”于义亦通。

《象》曰：“或益之”，自外来也。

译文：《象传》说有人赐下（价值十朋的大宝龟)”，说明六二所受增益是从外部不招自来。

注释： ①自外来：指六二所受之益从外自，非己招取，此与《损》六五《象传》谓“自上祐也”之义略为接近。《正义》明益之者从外自来,不召而至也。”

说明： 《益》六二、《损》六五均称“或益之十朋之龟，弗克违”，所受之“益”皆为不招自来。但两爻的寓意却大不相同：《损》卦六五居上而受下益，故得“龟”者为“君位”，其占“元吉”；《益》六二居下而受上益，故得“龟”者为“臣位”，其占“永贞吉”。

六三，益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。

译文：六三，受益至多应该努力施用于救凶平险的事务，必无咎害；必须心存诚信、持中慎行，时时像手执玉圭致意于王公一样虔心恭敬。

注释： ①益之用凶事，无咎：之,助词；凶事，指救凶平险之事。此谓六三当“益下”之时,以阴居下卦之上，为受益至甚、“位势”弥壮之象；此时必须因所受之益广益于人，努力投身于拯救衰危的“凶事”之中，则为善处其时，遂获“无咎”。《王注》以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也；用救衰危，物所恃也，故‘用凶事’乃得‘无咎’也。”
②有孚中行，告公用圭：告，犹言“晋见”、“致意”；圭，音guT,玉器名，古代天子诸侯祭祀、朝聘时，卿大夫等执此以表示“信”,《礼记•郊特牲》大夫执圭而使，所以申信也。”这两句紧承前文，再申诫意：说明六三不当位而受益至多，不可因“益”忘忧，纵欲妄为，而应当守“信”持“中”，时时像执圭“告公”一样诚敬不苟；以此处事；才能长保“无咎”。《王注》若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也。‘用圭’之礼，备此道矣。”《程传》凡祭祀朝聘，用圭玉,所以通达诚信也。有诚孚而得中道,则能使上信之；是犹告公上用圭玉也，其孚能通达于上矣。”

《象》曰：益用凶事，固有之也。

译文：《象传》说：受益至多应该努力施用于救凶平险的事务，这样才能牢固保有所获之益。

注释： ①固有之：《王注》用施凶事，乃得固有之也。”

说明： 本爻“用凶事”，实即戒其不可无功受益；但语意比初九“利用为大作”更见强烈，则是由于六三既“失正”又居“多凶”之位。爻辞“中行”、“用圭”两句，正是重申此爻处“无咎”之道，以进一步强调前文之诫。

六四，中行告公从，利用为依迁国。

译文：六四，持中慎行致意于王公必能言听计从，利于依附君上迁都益民。

注释： ①中行告公从，利用为依迁国：迁国，上古常有迁徙其国都、避害就利之举，如《尚书•盘庚》载“迁殷”事即是。这两句说明六四当“损上益下”之时,禀柔正之德居上卦之始，近承九五阳刚，有依附“君主”施益“下民”之象，故谓其当以“中行”之德“告公”益下，“公”必听从；又言“利”于依附君主，播迁其国，以惠庶民。爻义主于阴柔者得位，承上以益下。《本义》:“此言以‘益下’为心，而合于‘中行’，则‘告公’而见从矣。《传》日：‘周之东迁，晋郑焉依’，盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。”

说明： 三、四两爻言“中行”，均因居位不中，恐其有失，特申诫勉之意；谓当趋向“中和”，施行正道。朱熹日“三、四皆不得中，故皆以‘中行’为诫”(《本义》），是也。但蔡渊认为“在一卦之中者也，故三爻四爻皆曰‘中行’”(《周易卦爻经传训解》），这是合六爻言其“中”，可备一说。

《象》曰:“告公从”，以益志也。

译文：《象传》说致意于王公必能言听计从”，说明六四以增益天下的心志去劝谏王公。

注释： ①以益志：《程传》告之以益天下之志也。”

九五，有孚惠心，勿问元吉：有孚惠我德。

译文：九五，怀抱真诚信实地施惠天下的心愿，毫无疑问是至为吉祥的：天下人也必将真诚信实地感惠报答我的恩德。

注释： ①有孚惠心，勿问元吉：惠心，指施惠“天下”之心；勿问，犹言“毫无疑问”。这两句说明九五以阳刚中正之德尊居“君位”，下应六二，犹如怀有诚信惠下之心，以损己益物为念，故不待问必有“元吉”。《程传》五阳刚中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利？以阳实在中，有孚之象也；以九五之德、之才、之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云‘勿问元吉’。”案，《集解》引崔憬注，训“问”犹“言”，认为“不问”指“不言以彰己功”，可备一说。
②有孚惠我德：我，指九五，“惠我德”犹言“天下感惠我的恩德”。此句申发前文“元吉”之旨，谓九五之“吉”不但在于“天下”广受利益,还体现于“天下”也以诚信感惠于上：于是上下交信，心志相通，故其吉至大。《程传》人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。”

《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；惠我德，大得志也。

译文：《象传》说怀抱真诚信实地施惠天下的心愿”，说明至为吉祥是不用问的；“天下人也必将感惠报答我的恩德”，说明九五大得“损上益下”的心志。

说明： 《损》、《益》两卦第五爻均有“元吉”之称，但前者是因下之所益而施益于下，此则一心自损以益下：两爻立义的角度不同。由此也可以看出，“损”、“益”在义理上的相对与互补之处。《折中》引郑维岳曰《损》之六五，受下之益者也；《益》之九五，益下者也。《损》六五受益，而获‘元吉《益》九五但知民之当益而已，‘勿问元吉’也。”

上九，莫益之，或击之；立心勿恒，凶。

译文：上九，没有人增益他，有人攻击他；居心不常安（而贪求无厌），有凶险。

注释： ①莫益之,或击之：此言上九居《益》卦之极，阳刚亢盛，贪求不已；变“损上益下”为“损下益上”，故天下莫之或益，并群起而攻之。《王注》处《益》之极，过盈者也”，“人道恶盈，怨者非一，故曰‘或击之1也。”
②立心勿恒，凶：立心，即“居心”；恒，犹“安”，《周礼•夏官•司弓矢》恒矢痺矢。”郑玄注恒矢,安居之矢也。”这两句指明前文“莫益”、“或击”的原因，言上九居心不能常安其位，惟贪得无厌求益不已，故有“凶”。《王注》:“求益无已，心无恒者也；无厌之求，人弗与也。”《正义》勿，犹‘无’也。求益无已，是立心无恒者也；无恒之人，必凶咎之所集，故曰‘立心勿恒，凶’。”

《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。

译文：《象传》说没有人增益他”，说明上九片面发出“求益”的言辞；“有人攻击他”，这是从外部不招自来的凶险。

注释： ①偏辞：片面“求益”之辞。指上九反“自损”之道而行，私心求益,故无人响应；即释“莫益之”之义。《王注》独唱莫和，是‘偏辞’也。”《正义》此有求而彼不应，是‘偏辞’也。”
②自外来：《正义》怨者非一，不待召也，故曰‘自外来’也。”

说明： 《损》上九本于损己益人之心，终能获益于人，以至“得臣无家”；《益》上九抱有损人益己之念，反而受损于人，以至被“击”罹“凶”。两爻之义适相反照，表明自损必益、自益必损的道理。

总论

《益》卦的意义，主于“减损于上，增益于下”。用“垒土筑墙”作比喻：犹如损取墙上多余的土石，增益墙下基础，则墙基坚实、墙体安固（略本《程传》）。范仲淹谓“损上则益下，益下则固其本”(《范文正公集•易义》)是也。因此，卦辞谓“益”之时“利有攸往，利涉大川”，即盛称“益”道美善可行0就六爻大义分析：下卦三爻主“受益”，上卦三爻主“自损”。其中初九阳刚处卑位而获益，利在“大有作为”，遂致“元吉，无咎”；六二柔中得正被赐“十朋之龟”，当长守中正美德，以“永贞”为吉；六三不当位而受益至甚，须不辞辛劳，努力施用于“救凶平险”之事则“无咎”。这三爻以居下获益，均当有所施为，不可安逸无事。至于六四柔正而居上卦之始，利于依附尊者行“益下”之道；九五刚中而居尊位，能够真诚施惠“天下”遂获“元吉”。这两爻体现损己益人的意旨，并表明凡施惠于人者，终将也获人之益。惟上九一爻极处高位而不能自损，反有损人利己、求益无厌的居心，故被“击”致“凶”。若将《损》、《益》两卦相比较，还可以看出，两者的立义是相通互补的：损下足以益上，上者受益又当施惠于下；损上足以益下，下者受惠亦可转益于上。显然，“损”、“益”的转化之理，一方面流露了《周易》作者对阶级社会中上层与下层之间作用与反作用的深刻认识；另一方面，在广义的象征哲理中，则着重揭示作者所理解的事物发展过程时常体现的利弊、祸福的交互变化规律。旧籍记载，孔子读《易》至《损》、《益》两卦时，曾经发出“自损者益，自益者缺”的慨叹(《说苑•敬慎篇》），乃至抒发其论曰《益》、《损》者，其王者之事与！或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”(《淮南子•人间训》）

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