睽卦
[睽卦原文]
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
| 初九 | 悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。 |
| 象曰 | 见恶人，以辟咎也。 |
| 九二 | 遇主于巷，无咎。 |
| 象曰 | 遇主于巷，未失道也。 |
| 六三 | 见舆曳，其牛掣，其人天且劓。 无初有终。 |
| 象曰 | 见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 |
| 九四 | 睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。 |
| 象曰 | 交孚无咎，志行也。 |
| 六五 | 悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ |
| 象曰 | 厥宗噬肤，往有庆也。 |
| 上九 | 睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之壶。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。 |
| 象曰 | 遇雨之吉，群疑亡也。 |
[睽卦详解]
睽：小事吉。
译文：《睽》卦象征乖背睽违：小心处事可获吉祥。
注释： ①睽：音ku丨，卦名，下兑（=〉上离（55)，象征“乖背睽违”。《序卦传》睽，乖也”；《说文》谓“目不相听”,指两目相背，即“乖违”之意。
②小事吉：小，阴柔之称，此处含“小心”之义。凡物相睽，必须以柔顺的方法，小心寻求其中可合之处，才能转“乖睽”为“谐和”；若刚断强合，必难“济睽”。故称“小事吉”。卦中六五以柔处中应刚，正合此象。《集解》引虞翻曰：“小谓五，阴称小，得中应刚故吉。”
说明： “小事吉”之义，有两种说法较为通行。一是认为“小事”指细小之事。如孔颖达《正义》曰：“物情乖异，不可大事。大事谓兴役动众，必须大同之世方可为之；小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可。”一是认为“小事”指“以柔为事”。如《折中》引何楷曰业已睽矣，不可以忿疾之心驱迫之也；惟不为已甚，徐徐转移，此‘合睽’之善术也。故曰‘小事吉’。小事，犹言以柔为事；非大事不吉，而小事吉之谓。”今取后说。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也：睽之时用大矣哉！
译文：《彖传》说：乖背睽违，譬如火焰燃动炎上，泽水流动润下；又如两个女子同居一室，志向不同而行为乖背。此时应当和悦附丽于光明，用柔顺之道求进才能向上直行，还要处事适中而应合于阳刚者，这就是小心处事可获吉祥的道理。天地上下乖睽但化育万物的事理却相同，男女阴阳乖睽但交感求合的心志却相通，天下万物尽管乖背睽违但禀受天地阴阳气质的情状却相类似乖睽”之时有待施用的范围是多么广大啊！
注释： ①火动而上，泽动而下：火，指上离；泽，指下兑。此谓上下象含“乖睽”之义。《集解》引虞翻曰广离火炎上，泽水润下也。”
②二女同居，其志不同行：二女，指下兑为少女，上离为中女。此谓上下象犹“二女”共处,长成必各有不同的归适之志。文意是配合前两句并释卦名“睽”。{正义》中、少二女共居一家，理应同志；各自出适，志不同行，所以为异也。”案，《折中》分析“二女”之象日二女同居之卦多矣，独于《睽》、《革》言之者,以其皆非长女也。凡家有长嫡，则有所统率而分定；其不同行不相得而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。”此说可参考。
③说而丽乎明：说，即“悦”，指下兑为“悦”；丽乎明，指上离为明，为“附丽”。此谓上下象含有以和悦附丽于光明之义。《程传》兑，说也；离，丽也，又为明，故为说顺而附丽于明。”
④柔进而上行，得中而应乎刚：柔、中，指六五柔顺中正；刚，指九二。此谓五以柔中下应二刚。文意承前句，言当以和悦、柔顺之道小心处“睽”,以释卦辞“小事吉”之旨。《程传》六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚。”《古周易订诂》下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者,彖之所谓‘小事吉’者此耳。”
⑤睽之时用大矣哉：此句承前三句所举天地、男女、万物之例，说明事物虽“睽”却有可同之理，沿顺其理以求必能“合睽”，故叹美当“睽”之时可以广施合睽之用。《程传》:“天高地下，其体睽也,然阳降阴升，相合而成化育之事则同也；男女异质，睽也，而相求之志则通也；生物万殊，睽也，而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云‘大矣哉’。”
《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
译文：《象传》说：上为火下为泽，象征“乖背睽违”；君子因此谋求大同并存小异。
注释： ①上火下泽，睽：释《睽》卦上离为火、下兑为泽之象。《集解》引荀爽曰火性炎上，泽性润下，故曰‘睽’也。”
②同而异：犹言求同存异。这是说明“君子”观《睽》象而悟“合睽”之理，谋求事物之“大同”，并存不可同之“小异”。《集解》引荀爽曰：“大归虽同，小事当异。百官殊职，四民异业；文武并用，威德相反：共归于治。故曰‘君子以同而异’也。”
说明： 程颐用《礼记•中庸》“和而不流”一语，说明“同而异”的道理是于大同之中，而知所当异也”(《程传》），甚切《大象传》意。李中正曰《彖》曰‘异而同’，所以成济睽之功；《象》言‘同而异’，所以明用睽之理。”（《泰轩易传》）马其昶依此发论云：“持一说建立一宗教，必强人之同于己，徒党怨怒攻击，甚且酿成兵祸：是皆不知‘君子以同而异’之理。南郭惠子问于子贡曰：‘夫子之门，何其杂？’呜呼！此孔子之所以为大也。”(《重定费氏学》)马氏援据孔子授徒为说，正揭明孔子的“有教无类”与《大象传》“同而异”在义理上的相通，至为可取。
初九，悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎。
译文：初九，悔恨消亡；马匹走失，不用追逐，静候其自行归来；逊接与己对立的恶人，不致咎害。
注释： ①悔亡：初九处《睽》之始，犹初与人“乖睽”，位卑无应，不立异自显而广和于人，则其“悔”自消。《王注》处《睽》之初，居下体之下，无应独立，‘悔’也；与人合志，故得‘悔亡’。”
②丧马，勿逐自复；见恶人，无咎：见，《正义》谓逊接之也”。此以两层相似的喻象，说明初九的处睽之道丧马”喻乖睽，“勿逐”静俟“自复”则“睽”消；“恶人”亦喻与己乖睽，和颜相接，待其自改从善则“睽”亦消。喻旨均明初九必须退、顺勿动，居易俟命，“乖睽”自得消失。《大易缉说》失马逐之，则逾逐逾远；恶人激之，则愈激愈睽：故勿逐而听其自复，见之而可以免咎也。处睽之初，其道当如此；不然，‘睽’终于睽矣。”
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
译文：《象传》说逊接与己对立的恶人”，是为了避免乖睽激化的咎害。
注释： ①辟：通“避”。
说明： 初九处“睽”的原则见于两方面：一是“和同”，即孔颖达所谓“和光同尘”，不“标显自异”（《正义》)。一是“守静”，即何楷所谓静以俟之，逊以接之，泊然若不见其‘睽’者。夫惟不见其‘睽’，而后睽可合。”(《折中》引）
九二，遇主于巷，无咎。
译文：九二，在巷道中不期然遇合主人，必无咎害。
注释： ①遇主于巷，无咎：主，指六五，因居尊应二故称。此言九二当“睽”之时，失位不安,本有咎害；但阳居阴位，守谦顺时,又处中道，终能于不期然间与所应之六五遇于巷道，“睽违”遂合，故获“无咎”。《王注》处‘睽’失位，将无所安；然五亦失位，倶求其党，出门同趣，不期而遇，故曰‘遇主于巷’也。”
《象》曰遇主于巷”，未失道也。
译文：《象传》说在巷道中不期然遇合主人”，说明九二未曾违失处睽之道。
说明： 九二“小心”处睽的方法，在于刚而能柔，行不失中。所谓不强求合睽，其睽自合，足见其济“睽”之小心顺理。
六三，见舆曳,其牛掣；其人天且劓。无初有终。
译文：六三，似乎看见大车被拖曳难行，驾车的牛受牵制不进；又恍如自己身遭削发截鼻的酷刑。起初乖睽，终将欢合。
注释： ①见舆曳，其牛掣；其人天且劓：曳，音y§，拖曳；掣，音chd，牵制；天，当作“而”(见“说明”）,古代“髡发”之刑，即剃削罪人的鬓发；劓，音yi，古代割鼻之刑。这三句取三种喻象，说明六三处《睽》下卦之终，与上九正应却睽违难合情状：三阴柔失位，上下两阳近比，造成心理威胁,犹如二“曳舆”于后、四“掣牛”于前；又因上九远在外卦之极，恐其对己猜疑乃至施加惩罚，故恍如己身受“天”、“劓”酷刑。辞义主于表明六三居内睽违至极，处境艰难，并由此产生恐惧、疑虑。《本义》六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣；而当睽之时，上九猜狠方深，故又有‘髡劓’之伤。”
②无初有终：犹言“初睽，终合”。此谓六三虽睽违不堪，但笃情专恋上九，二、四非正应难以牵制，终致上九疑消而欢合。《本义》然邪不胜正，终必有合。”
说明： 爻辞“天”字，诸家训释木同。如：（一)《释文》引马融曰剠凿其额日‘天’。”《集解》引虞翻曰“黥额为‘天’”，同此。指在罪人额上刺字为罚。（二）胡瑗认为‘天’当作‘而’字，古文相类，后人传写之误也。然谓‘而’者，在汉法，有罪髡(音kijn)其鬓发曰‘而’。”(《周易口义》)（三）俞樾认为天”当作“兀”字，谓《玉篇》引古文“天”作“死”，以形近，故“兀”说为“天”。并据《庄子•德充符》“鲁有兀者”，《释文》云“刖足曰‘兀’”，以训其义(《群经平义》）。今取胡氏说。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。
译文：《象传》说似乎见到大车被拖曳难行”，这是六三居位不妥当所致；“起初乖睽，终将欢合”，说明六三终必与相应的阳刚遇合。
注释： ①遇刚：指三与上九应合。
说明： 六三以阴居内，睽违至极而生忧惧；上九以阳居外，睽违更甚，故所生猜疑、幻觉更为强烈。两爻颇可对照理解。
九四，睽孤；遇元夫，交孚,厉无咎。
译文：九四，乖背睽违，孑然孤立；遇合阳刚大丈夫，交相诚信，虽有危险却能免遭咎害。
注释： ①睽孤：九四处“睽”之时，孤立无应，三、五两阴虽上下比近，但各有专主，故独显“睽孤”之象。《王注》无应独处，五自应二，三与己睽，故曰‘睽孤’也。”
②遇元夫，交孚，厉无咎：元夫，指初九，阳大称“元”,犹言“大丈夫”。《来氏易注》元者,大也；夫者，人也。阳为大人。”此承前句义，谓九四当“睽孤”无应之时，不强求阴阳交应，适逢初九亦独处失应，两刚引为同志，相交以诚；故虽有“乖睽”之“厉”，终能“无咎”。《王注》初亦无应特立，处睽之时，倶在独立，同处体下，同志者也；而己失位，比于三、五，皆与己乖，处无所安,故求其畴类而自托焉，故曰‘遇元夫’也。同志相得而无疑焉，故曰‘交孚’也。虽在乖隔，志故得行,故虽危无咎也。”
《象》曰交字”无咎，志行也。
译文：《象传》说交相诚信”而能免遭咎害，说明其志向在践行济睽。
说明： 初处下位，阳而能退；四居阴位，刚而能柔：两者均禀谦和之德，交相孚信，终能化“睽”为“合”。可见，九四与初九是以“求同存异”的信念，履行济睽之志。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
译文：六五，悔恨消亡，它相应的宗亲者（像）咬噬柔脆皮肤(一样地以和顺之道期待遇合），前往有何咎害？
注释： ①悔亡，厥宗噬肤,往何咎：宗，宗族内部（见《同人》六二译注），此处指九二应五，犹如“宗亲、噬肤，咬噬柔脆的皮肤(见《噬嗑》六二译注），此处喻柔顺平易的“济睽”途径。这三句说明六五不当位，本有悔；但居尊柔顺，下应九二，二正以和顺适中的“噬肤”之道期待遇合，往应必无咎，故获“悔亡”。《折中》‘睽’之时‘小事吉’者，径情直行则难合，委曲巽入则易通也。如食物然，嗤其体骨则难，而噬其肤则易。九二遇我乎巷，是‘厥宗’之来‘噬肤’也；我往合之，睽者不睽矣。此其所以‘悔亡’也,何咎之有?”
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
译文：《象传》说它相应的宗亲者正(像)咬噬柔脆皮肤(一样地以和顺之道期待遇合)”，说明六五此时前往必有喜庆。
说明： 六五所以“悔亡”，不但在于九二相应，更在于二能小心寻求平易和顺之道期待遇合；因此往必“有庆”，两相欢聚。《彖传》“得中而应乎刚”，正与此合。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。
译文：上九，暌违至极，孤独狐疑，恍如看见丑猪背负污泥，又见一辆大车满载鬼怪在奔驰，先是张弓欲射，后又放下弓矢；原来并非强寇，而是与己婚配的佳丽；此时前往，遇到阴阳和合的甘雨就能获得吉祥。
注释： ①睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧：豕、鬼，均喻上九猜疑六三已变态化为丑形；说，通“脱”。这几句说明上九以阳处《睽》之极，与六三违离至久，孤独烦躁，妄生猜疑，遂酿成种种幻觉：或见其变猪负涂，或见鬼车奔驰，当举弧欲射之际，又猛然发现非鬼而罢。辞义与六三相应，表明上九睽极所产生的心理变异。《程传》上之与三，虽为互应，然居‘睽’极，无所不疑，其见三如豕之污秽，而又背负泥土，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也；鬼本无形，见载之一车，言其以无为有，妄之极也。”又曰先张之弧，始疑恶而欲射之也；疑之者妄也，妄安能常？故终必复正。三实无恶，故后说弧而弗射。”
②匪寇，婚媾；往遇雨则吉：婚媾，喻上、三两爻的正应关系；雨，古人认为是阴阳二气交和之物，此处喻上、三“睽”极终至相合。这三句承前文之义，说明上九猜疑既消，知三非“寇”，实为良配；故前往必“遇雨”获“吉”。《程传》‘睽’极而反，故与三非复为寇仇，乃婚媾也。”又曰阴阳合而益和则为雨，故云‘往遇雨则吉’。往者，自此以往也，谓既合而益和则吉也。”
《象》曰遇雨之吉”，群疑亡也。
译文：《象传》说遇到阴阳和合的甘雨就获得吉祥”，说明上九的种种猜疑都已经消失。
注释： ①群疑：《程传》始‘睽’也，无所不疑，故云‘群疑’。”
说明： 从人类的心理规律分析，睽违与猜疑，恶梦与苦恋，往往有一定的联系。马其昶指出：“今见道途之间，豕负载、鬼乘车,皆疑极所生幻象c/’(《重定费氏学》)上九既有此状，六三的“舆曳”、“牛掣”，身遭“髡”“劓”，也未必不如是。当此睽极而“群疑”纷生之际，只能心平气和地加强了解，以“柔道”缓缓疏通，才能消疑合睽，复相亲和。三、上两爻“无初有终”，“遇雨”获“吉”，正体现这一道理。
总论
人情物理，总是好合不好离，喜聚不喜散。《古诗十九首》“行行重行行，与君生别离；相去万余里，各在天一涯”(《文选》卷二十九)几句，是较有代表性的嗟伤睽违离别的诗歌艺术反映。《睽》卦取名“乖背睽违”，卦旨却在于揭示如何化“睽”为“合”的道理。卦辞谓小心处事可获吉祥”，即表明事物虽“睽”，必有可同、可合之处，用柔和细致的方法顺势利导，乖背能消、睽违终合。卦中六爻虽均在“睽”时，但未尝一爻久睽不合。《折中》引冯当可曰内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所应：初‘丧马勿逐’，至四‘遇元夫’，而初、四合矣；二委曲以求遇，至五‘往何咎’，而二、五合矣；三‘舆曳’、‘牛掣’，至上‘遇雨’，而三、上合矣。天下之理，固未有终睽也。”可见，诸爻均以“小心”、“委婉”之道，并收“济睽”、“合睽”之功，所谓“委曲巽入则易通也”(《折中》）。从各爻的义理中，可以明显看出《周易》作者对于事物“同”“异”、“睽”“合”辩证关系的认识；《彖传》称“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也”，正阐发这一意义。至于《大象传》所明“求大同存小异”的旨趣，则是对“小心处睽”这一抽象概念的具体发挥，从而使《睽》卦蕴含的“对立统一”的哲学因素进一步显露出应有的色彩。