贲卦
[贲卦原文]
贲：亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变， 观乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
| 初九 | 贲其趾，舍车而徒。 |
| 象曰 | 舍车而徒，义弗乘也。 |
| 六二 | ：贲其须。 |
| 象曰 | 贲其须，与上兴也。 |
| 九三 | 贲如濡如，永贞吉。 |
| 象曰 | 永贞之吉，终莫之陵也。 |
| 六四 | 贲如皤如，白马翰如，匪寇婚 媾。 |
| 象曰 | 六四当位，疑也。匪寇婚媾，终 无尤也。 |
| 六五 | 贲于丘园，束帛戋戋。吝，终 吉。 |
| 象曰 | 六五之吉，有喜也。 |
| 上九 | 白贲，无咎。 |
| 象曰 | 白贲无咎，上得志也。 |
[贲卦详解]
贲：亨，小利有攸往。
译文：《贲》卦象征文饰：亨通，柔小者利于有所前往。
注释： ①贲：音bi，卦名，下离上艮，象征“文饰”。《说文》：“贲，饰也，从贝卉声”，《释文》傅氏云：‘贲，古斑字，文章克。’郑云：‘变也，文饰之兒。’”
②亨：此谓事物加以必要的文饰，可致亨通。《程传》物有饰而后能亨，故曰‘无本不立，无文不行。’有实而加饰，则可以亨矣。”
③小利有攸往：小,阴称小,谓“柔小”。此言“文饰”之时，柔小:者尤须加饰，可显其美，故“利有攸往”。卦中六五以上九为贲，则利于发展，正见此象。《集解》引虞翻曰：“小谓五。”《尚氐学》五得中承阳，故曰‘小利有攸往’。”
说明： “小利有攸往”之义，旧说不一。今举两例以备参考。一、程颐曰文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。”（《程传》)二、王申子曰文盛则实必衰，苟专尚文，以往则流，故曰‘小利有攸往’。小者，谓不可太过以灭其质也。”(《大易缉说》）
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
译文：
注释： ①柔来而文刚：柔,指六二；刚，指九三。此释卦辞“亨”之义，谓六二来居下卦之中，以文饰九三，阴阳交贲故获亨通。
②分刚上而文柔：刚，指上九；柔，指六五。此释卦辞“小利有攸往”之义，谓上九高居卦终，六五因之获饰，故利有所往。案，《集解》引荀爽曰此本《泰》卦，谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故‘亨’也；分乾之二居坤之上，上饰柔道，兼据二阴，故‘小利有攸往’矣。”此以“卦变”为说，谓《贲》卦自《泰》变二、上两爻而来，以释“柔来文刚”、“刚上文柔”之旨。可备参考。
③天文也：天文，天的文釆,指日月星辰、阴阳变化等。《周易举正》‘天文’上脱‘刚柔交错’一句。”今査《王注》：“刚柔交错而成文焉，天之文也”，《正义》：“刚柔交错成文，是‘天文’也”，似王、孔本原有此四字。
④文明以止，人文也：文明，指下离为火，为日；止，指上艮为止；人文，人的文采，指“文章”“礼义”等。此举上下卦象，说明人类的文饰表现在“文明”而能止于礼义。义与前句“天文”相对。《集解》引虞翻曰文明，离；止，艮也。”《程传》:“有上则有下，有此则有彼，有质则有文；一不独立，二则为文。非知道者,孰能识之？天文，天之理也；人文，人之道也。”
⑤观乎天文，以察时变：此谓观察大自然的文饰情状，可知四季变迁规律。《程传》天文谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。”
⑥观乎人文，以化成天下：此谓观察人类的文饰情状，可以教化天下、促成大治。《集解》引干宝曰四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。”《程传》观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用‘贲’之道也。”
说明： 《彖传》说：文饰，亨通，譬如阴柔前来文饰阳刚，阴阳交饰于是亨通；又分出阳刚居上文饰阴柔，所以柔小者利于有所前往。（刚美和柔美交相错杂，）这是天的文采；文章灿明止于礼义，这是人类的文采。观察天的文采，可以知晓四季转变的规律；观察人类的文采，可以推行教化促成天下昌明。
《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
译文：《象传》说：山下燃耀着火焰（山形焕彩），象征“文饰”；君子因此修美显明众多的政务，但不敢靠文饰处理讼狱。
注释： ①山下有火，贲：释《贲》卦上艮为山、下离为火之象。《程传》山者，草木百物之所聚生也；火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。”
②明庶政，无敢折狱：这是说明“君子”观《贲》卦之象，悟知当以“文明”理政，但不可以“文饰”断狱。《程传》君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治”广折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也”。
说明： 治理“庶政”，当追求“文明”景象；“折狱”，则以“明”为本,不可文饰其事。《大象传》强调“无敢折狱”，正是指出“文饰”不宜滥施的道理。程颐称此语“乃圣人之用心也，为戒深矣”(《程传》）。
初九，贲其趾，舍车而徒。
译文：初九，文饰自身的足趾，舍弃大车而甘于徒步行走。
注释： ①贲其趾，舍车而徒：徒，徒步行走。此言初九当“贲”之始，位卑处下，不敢贪求华饰，故自贲其趾，喻饰所当饰；而舍车安步，则喻弃所不当饰。此即“贲不失礼”之义。《王注》：“在贲之始，以刚处下，居于无位,弃于不义，安夫徒步，以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，‘义弗乘’之谓也。”《周易学说》引李士珍曰初以礼自饰，自贲其趾，不越礼以求贲，此其所以可行与？世以奢僭为荣，君子以为辱，谓其饰礼而反蔑礼也。”
《象》曰舍车而徒”，义弗乘也。
译文：《象传》说舍弃大车而甘于徒步行走”，说明初九就所处地位这一意义来说是不应该乘坐大车。
说明： 马振彪指出贤者安步当车，终身不辱；揆之于义，弗背乘车，虽徒行亦为之生色，即‘贲其趾’之义也。”(《周易学说》)此将“贲”当合“义”的道理阐析得至为明白。就初九有应于六四这一情状而言，其“义”似体现于安步缓行、静待四应，故不乘非“义”之车。《礼记•坊记》云君子苟无礼，虽美不食焉。”亦可与此爻之义相发明。
六二，贲其须。
译文：六二，文饰尊者的美须。
注释： ①贲其须：须，面上的须毛，喩六二所上承的九三。此谓六二处下卦之中，与九三均得位无应而两相亲比，故二专意承三,犹文饰三之美须，于是阴阳互贲、相得益彰。此即“贲得其所”之义。《王注》得其位而无应，三亦无应,俱无应而比焉，近而相得者也。须之为物，上附者也。循其所履，以附于上，故曰‘贲其须’。”案，《尚氏学》谓艮为须，认为“贲其须”之“其”指上卦，言六二往上成艮，贲于上九。此可备一说。
《象》曰贲其须”，与上兴也。
译文：《象传》说文饰尊者的美须”，说明六二与九三同心而兴起互为文饰。
注释： ①与上兴：上，指九三；兴，起也。《周易口义》上与九三合志，同心而兴起也。”
说明： 二贲三，正是《彖传》“柔来文刚”之意。刘沅曰“阴随阳而动，文附质而行”，“刚为质，柔为文，文不附质，焉得为文”(《周易恒解》），说是也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
译文：九三，文饰得那样俊美,与人频频相施惠泽，永久守持正固可获吉祥。
注释： ①贲如，濡如，永贞吉：如，语气词；濡，润泽，用如动词，喻三与二互施润泽、相亲相贲。此谓九三下比六二，两者既相贲饰,又相施润，故有“贲如，濡如”之象；但此时不可因贲忘忧，故又诫其“永贞”则吉。《王注》：“处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰：‘贲如，濡如’也；永保其贞，物莫之陵，故曰‘永贞吉’也"
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
译文：《象传》说永久守持正固可获吉祥”，说明九三能做到这样就始终不会受人凌侮。
说明： 三、二以刚柔之正亲比互贲，惠泽相施，所谓文饰适到其美之象。但九三又有“永贞”之诫，可见下卦终极的地位“多凶”难处。
六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。
译文：六四，文饰得那样淡美，全身是那样素白，坐下白马又是那样纯洁无杂；前方并非强寇，而是聘求婚配的佳偶。
注释： ①贲如，皤如，白马翰如：皤，音P6,《集解》亦白，素之貌也”；翰，《释文》引郑玄曰白也。”此谓六四居上卦之初，“贲”道已变，其饰尚素，故取“皤”、“白”、“翰”为喻；而柔正得位，下应初九，宜于速往相应互贲，故有“白马”奔驰之象。《周易参义》六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之盛极而当反质素之时也，故云‘贲如，皤如’。夫初之舍车，为在下而无所乘故也；四在九三之上，则有所乘矣，故云‘白马翰如’。人既质素,则马亦白也。”
②匪寇，婚媾：指初九虽体阳刚，却非强寇，实为六四相应之配偶。“匪寇”之辞,正因四处“多惧”之位而发,意在勉其勿疑，速往应初。案，《王注》以三为寇，谓四应初有阂于三，可备一说。
《象》曰：六四当位，疑也；“匪寇婚媾”，终无尤也。
译文：《象传》说：六四当位得正，但心中仍怀疑惧；“前方并非强寇而是聘求婚配的佳偶”，说明六四尽管前往终将无所怨尤。[说明]《屯》六二上应九五，曰屯如，遣如，乘马班如；匪寇，婚媾”，文辞与本爻相似。但彼为艰难缓行之象，此发去疑速往之旨，寓意颇不相同。胡炳文指出《屯》二应五，下求上也，不可以急；《贲》四应初，上求下也，不可以缓。”(《周易本义通释》)再从本爻与初九相应的情状看：四“白马”尚素，初“舍车”弃华，可见两者志趣互合，故六四不须疑虑，往必有得。
注释： ①六四当位，疑也：谓六四虽当位得正，但心仍疑惧，不敢速往应初，故特以“匪寇婚媾”勉之。案，《正义》认为四当位有应，因碍于三故“疑”；若不当位、不应初,则无所谓欲往而致迟疑。可备一说。
六五，贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
译文：六五，以浑朴的山丘园圃为饰，持一束微薄的丝帛（礼聘贤士）；尽管下者无应而有憾惜，但上者相应终将吉祥。
注释： ①贲于丘园，束帛戋戋：丘园，山丘园圃，喻朴素自然，指上九远处卦极；束帛，一束丝帛，喩微薄无华之物，《本义》薄物”；戋戋，形容物少，《本义》浅小之意。”此谓六五居《贲》尊位，柔中无华，饰尚朴素，虽无下应却能亲比于远处卦终的阳刚，故有贲饰于“丘园”之象，犹如持微薄的“束帛”礼聘“贤士”，共相辅治，以成“责”道之至美。《周易恒解》五艮体得中，文明以止。柔中而密比于上九之贤，贲于丘园之中以求贤士。”又曰礼薄意厚，不过乎文”，“是能求贤自辅，以成贲之治者也”。
②吝，终吉：这是指六五“贲”道虽美，下无应与，故不免含“吝”；但能持中行事，上与“白贲”之阳相互合志，终获吉祥。《尚氏学》下无应故‘吝’，上承阳故‘终吉’。彖谓‘小利往’，以此。”
《象》曰：六五之吉，有喜也。
译文：《象传》说:六五的吉祥，说明必有喜庆。
注释： ①有喜：《尚氏学》五承阳，故有喜。”
说明： 六五“丘园”的喻象，与上九“白贲”正相切合。当此“贲”道大成之时，质朴柔美与自然刚美密相贲饰，故《象传》盛称“有喜”。卦辞“小利有攸往”的意旨，即就六五而发，在此也得以明显的体现。
上九，白贲，无咎。
译文：上九，素白无华的文饰，无所咎害。
注释： ①白贲，无咎：白，素也。此言上九居《贲》之极，“贲”道反归于素；事物以“白”为饰，则见其自然真趣，为纯美至极的象征，故“无咎”。《王注》处饰之终，饰终反素,故任其质素，不劳文饰，而无咎也。”
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
译文：《象传》说素白无华的文饰、必无咎害”，说明上九大遂文饰之道尚质的心志。
注释： ①上得志：指上九与六五亲比，大得“白贲”之志。《尚氏学》：“言阳得阴而通也。《大畜》上九曰‘道大行也’，《损》上九曰‘大得志’，《益》九五曰‘大得志’，《颐》上九曰‘大有庆’，与此义皆同。”
说明： 《周礼•考工记》谓：“画绘之事，后素功”；《论语•八佾》曰绘事后素。”两者或言绘画程序，或以“素”喻“礼”，与本爻“饰终反质”的意旨自有区别。但就“素”在“文饰”中为“本真”之色这一点看，上两说与本爻“白贲”的拟象基础又有可通之处。故刘牧云绘事后素，居上者而能正五彩也。”(《周易义海撮要》引）惠栋也认为上者，贲之成。《考工记》云‘画绘之事，后素功。’《论语》‘绘事后素。’郑彼注云：‘素，白采也，后布之，为其易溃污，是功成于素之事也。’”(《周易述》）
总论
《左传》襄公二十五年引孔子曰《志》有之：‘言以足志，文以足言。’不言，谁知其志？言之无文，行而不远。”《礼记•礼器》曰先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”这两则记载表明，古人在言“志”、立“本”的前提下，对“文饰”的功用颇为重视。《贲》卦，即是集中阐发“文饰”的意义。卦辞称事物获饰，可致亨通；并特别指出，柔小者一经适当的文饰，必有利于增显其美。卦中六爻，在阴阳交错.180•相杂中呈现互贲之象，其中初与四相应相贲；二与三，五与上，则相比相贲。《折中》引邱富国曰阴阳二物，有应者以应而相贲，无应者以比而相贲。”正道出本卦刚爻柔爻之间的交饰特点。然而，诸爻实非无条件地泛言文饰，而是主张恰如其分的贲饰，并崇尚朴素自然的至美境界。试观爻义，初九“舍车”不尚华饰，六四“白马”向往淡美，两者分处上下卦之始，已见“贲”道端倪；六二“贲须”志在承阳，九三“濡如”永守正固，两者并在内卦，以顺合“礼义”为美；六五饰于“丘园”但求简朴，上九饰终返“白”归趣本真，两者并居外卦，以质素自然为美。可见，《贲》卦大旨略见于两事：一是刚柔相杂成文，二是文饰不尚华艳。《系辞下传》谓“物相杂故曰‘文’”，《杂卦传》云“《贲》，无色也”，正可印证这两方面的义旨。就美学意义而论，本卦的象征哲理，与先秦美学理论中“物一无文”（《国语》）、“大巧若拙”（《老子》四十五章）之类的观点，实可互相比较，•这在研究古代美学史中，是值得注意的资料。