噬嗑卦
[噬嗑卦原文]
噬嗑：亨，利用狱。
彖曰 ：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明 ，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
| 初九 | 履校灭趾，无咎。 |
| 象曰 | 履校灭趾，不行也。 |
| 六二 | 噬肤灭鼻，无咎。 |
| 象曰 | 噬肤灭鼻，乘刚也。 |
| 六三 | 噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。 |
| 象曰 | 遇毒，位不当也。 |
| 九四 | 噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。 |
| 象曰 | 利艰贞吉，未光也。 |
| 六五 | 噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。 |
| 象曰 | 贞厉无咎，得当也。 |
| 上九 | 何校灭耳，凶。 |
| 象曰 | 何校灭耳，聪不明也。 |
[噬嗑卦详解]
噬嗑：亨，利用狱。
译文：《噬嗑》卦象征啮合：亨通，利于施用刑法。
注释： ①噬嗑：音Sh丨h6，卦名，下震（《)上离（三），象征“啮合”。案，此二字以口中啮(音nid)物使合为喻，说明施用刑法之义。《正义》物在于口，则隔其上下；若啮去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。”
②亨，利用狱：狱,犹言“刑法”。此谓事物当相间相隔之时,若能“啮合”则可亨通；犹如“刑法”可以除去间隔之物,故曰“利用狱”。《王注》凡物之不亲，由有间也；物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之,所以通也。刑克以通，狱之利也。”《尚氏学》上下之不能相合者，中必有物间之；啮而去其间,则合而通矣。国家之有刑狱，亦复如是。民有梗化者，以刑克之，则顽梗去，而上下通矣，故曰‘利用狱’。”
说明： 朱熹分析本卦的卦形说为卦上下两阳而中虚，颐口之象；九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为‘噬噫’。”(《本义》)李士轸也认为：“上、初象辅颊，二、三、五象上下齿，九四在中象物；四不中正，故须啮而去之。”(《周易学说》引）此二说可备参考。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
译文：《彖传》说：口腔中有食物，可以啮合。啮合然后亨通，譬如刚柔上下先各分开，然后交相运动而啮合之义显明，就像震雷闪电交击互合而啮合之理昭彰。此时柔和者处得中道并能向上奋行，尽管不当纯柔之位（但正好刚柔兼济），所以利于施用刑法。
注释： ①颐中有物：颐,上下颚之间的总称,犹言“口腔”。此以口中有物，正可啮合，释卦名“噬噇”之义。《王注》广颐中有物，啮而合之，‘噬嗑’之义也。”案，“颐”字，《说文》曰古文‘距’”，《段注》此文当横视之，横视之则口上、口下、口中之形俱见矣。”段氏谓横视，即作“©”，适为口中有物之象；今查东周金文“距”或作“乐”（a伯盘文，高明《古文字类编》引王献唐《黄县s器》），此字正像上下齿啮物而合之形（“颐”又有“养”义，参见《颐》卦译注）。
②刚柔分，动而明，雷电合而章：刚、动、雷，均指下震；柔、明、电，均指上离。此举上下卦象，说明刚柔上下分处、交动而“噬嗑”之义明，雷电相随兴作、交合而“噬嗑”之理彰。文旨释卦辞“噬嗑，亨”，亦明“利用狱”之义。《王注》刚柔分动不溷乃明，雷电并合不乱乃章。”《正义》刚柔分，谓震刚在下，离柔在上。刚柔云‘分’，雷电云‘合’者，欲见明之与动各是一事，故刚柔云分也；明动虽各一事，相须而用，故雷电云合。但《易》之为体，取象既多，若取分义，则云震下离上；若取合义，则云离震合体，共成一卦也。”
③柔得中而上行，虽不当位，利用狱也：柔，指六五。此谓六五柔中居尊，虽不当纯柔正位，却能刚柔相济，以释卦辞“利用狱”。《程传》六五以柔居中，为用柔得中之义；上行,谓居尊位；虽不当位，谓以柔居五为不当；而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵，五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。”《尚氏学》五不当位，然文明以中断制枉直，不失情理，故利用狱也。”
《象》曰：雷电，噬噇；先王以明罚敕法。
译文：《象传》说•.雷电交击，象征“啮合”•，先代君王因此严明刑罚、肃正法令。
注释： ①雷电,噬嗑：释《噬嗑》卦下震为雷、上离为电之象，义与《彖传》“雷电合而章”同。《程传》雷电相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威。”案，“雷电”二字，《程传》以为“象无倒置者，疑此文互也”，《本义》亦曰“当作‘电雷”《周易玩辞》指出石经作‘电雷’，晁公武氏日六十四卦大象无倒置者，当从石经。”此诸说并可参考。
②明罚敕法：明，用如动词：敕，音Ch丨，通“勅”，犹言“正”，《释文》郑云：‘敕,犹理也’，一云‘整也V’这是说明“先王”效法《噬嗑》之象，明其刑罚、正其法令，使天下合一。《集解》引侯果曰雷所以动物，电所以照物，雷电震照则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。”
说明： 本卦取象“噬嗑”，是拟喻于“颐中啮物使合”，其义则重在“用狱”。故《大象传》以“明罚敕法”阐述卦旨。宋衷指出：“雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物：故须雷电并合而噬嗑备。”(《集解》引）此说释《大象传》的寓理甚明。
初九，屦校灭趾，无咎。
译文：初九，足着刑具而伤灭脚趾，不致咎害。
注释： ①屦校灭趾，无咎：屦，音Ki,用如动词，犹言“足着、校，木制刑具，此处指“脚桎”之类的木械；灭,《正义》释为“灭没”，犹言“伤灭”。此谓初九处“噬嗑”之始，犹如初触刑法，其过尚微，故仅受着足械、伤脚趾的小惩；因其质本阳刚，有受“小惩”而能“大诫”之象，不致重犯大过,故“无咎”。《王注》凡过之所始，必始于微，而后至于著；罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故‘屦校灭趾’，桎其行也，足惩而已，故不重也。”
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
译文：《象传》说足着刑具而伤灭脚趾”，说明初九不至于再前行重犯过失。
说明： 《系辞下传》引孔子曰小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”此说深阐本爻的象外之旨，至见义理。
六二，噬肤，灭鼻，无咎。
译文：六二，像晈啮柔脆的皮肤一样施刑顺利，即使伤灭犯人的鼻梁，也不致咎害。
注释： ①噬肤：噬，喻施用刑法；肤，《王注》柔脆之物也”，喻用刑顺利无碍。此言六二柔顺中正，当“噬嗑”之时，有施刑于人、顺当无阻之象。《王注》噬，啮也；啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰‘噬肤’也。”
②灭鼻，无咎：此谓六二以柔乘刚，用刑稍过，犹如对服罪者施用“灭鼻”的严刑；但所刑中其要害,故“无咎”。《王注》广乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故‘灭鼻’也；刑得所疾，故虽‘灭鼻’而‘无咎’也。”
《象》曰：“噬肤灭鼻”,乘刚也。
译文：《象传》说像咬啮柔脆的皮肤一样施刑顺利、伤灭犯人的鼻梁”，说明六二乘凌于刚强者之上(必须用严刑服众）。
注释： ①乘刚：《正义》释‘噬肤，灭鼻’之义。以其乘刚，故用刑深也。”
说明： 六二愈是乘凌刚强之上，愈不可用纯柔；唯须以刚严济其柔中，才能行“噬嗑”之义。程颐谓“刑刚强之人，必须深痛”(《程传》)是也。
六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
译文：六三，像咬啮坚硬的腊肉，肉中又遇到毒物一样施刑不顺利；但这不过稍有憾惜，却不致咎害。
注释： ①噬腊肉，遇毒：腊肉，干肉，《正义》坚刚之肉”，喻施刑于不服者；毒，原指害草，此处如《正义》所云“苦恶之物”，以腊肉含有毒物，喻受刑者生怨。此谓六三居《噬嗑》下卦之上，为施刑于人之象，但阴柔失位，受刑者不服生怨，犹如咬啮腊肉而遇毒物。《王注》处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚；岂唯坚乎，将遇其毒！噬，以喻刑人；腊，以喻不服；毒，以喻怨生。”②小吝，无咎：指六三顺承九四之阳，下不乘刚，其刑不施于正顺者；故虽失位“遇毒”，唯小有憾惜而已，不致咎害。《王注》然承于四，而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽‘遇毒’，小吝无咎。”
《象》曰“遇毒”，位不当也。
译文：《象传》说（咬啮腊肉时又)遇到毒物”，说明六三居位不妥当（以致受刑者生怨）。
说明： 治理刑狱，必先正位，才能服众。六三“遇毒”、“小吝”，实由于其位未正而匆匆施用刑法，故《象传》特发“位不当”之义。
九四，噬干姊，得金矢；利艰贞，吉。
译文：九四，像咬啮干硬带骨的肉一样施刑不顺利，但具备金质箭矢似的刚直气魄；利于在艰难中守持正固,吉祥。
注释： ①噬干姊：胨，音zT，带骨的肉脯,《释文》引马融曰：“有骨谓之胨。”此谓九四阳刚失正不中，当“噬嗑”之时以此施刑于人亦难获顺利，故有咬啮“干胨”、触之遇骨之象。《王注》虽体阳爻,为阴之主，履不获中，而居非其位；以斯噬物，物亦不服，故曰‘噬干胨’也。”
②得金矢，利艰贞，吉：金矢，喻刚直。此言九四虽“噬干胂”而施刑不顺，但其禀性阳刚纯直，故利于在艰难中守正,则可获吉祥。《王注》金,刚也；矢，直也。‘噬干姊’而得刚直，可以利于艰贞之吉。”
《象》日利艰贞吉”,未光也。
译文：《象传》说利于在艰难中守持正固，可获吉祥”，说明九四的治狱之道尚未发扬光大。
说明： 九四不中失正，与六三同，故施刑于人，亦难顺畅。唯其刚直不阿，则能在艰难中趋正自守，求获吉祥。但就“用狱”之道而言，此时实未能光大，故《象传》言“未光”，王弼曰未足以尽通理之道也。”
六五，噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。
译文：六五，像咬啮干硬的肉脯一样施刑不甚顺利，但具备黄金似的刚坚中和的气魄；守持正固以防危险，可免咎害。
注释： ①噬干肉：干肉，干硬的肉脯，亦喻施刑于不服者。此谓六五处《噬嗑》尊位，但以阴居阳，施刑于人亦未能尽顺，故有“噬干肉”之象。《王注》干肉，坚也”，“以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰‘噬干肉’也”。
②得黄金；贞厉,无咎：黄，为中色；金，喻刚坚；贞厉，犹言“守正防危”(参阅《屯》九五译注）。此言六‘五虽失正，但既居阳刚尊高之位，又处中和不偏之所，则其已具“刚中”气质，故以“得黄金”为喻；以此趋正长守，谨防危厉，必得“用狱”之道，故“无咎”。《王注》处得尊位，以柔乘刚，而居于中，能行其戮者也；履不正而能行其戮,刚胜者也；噬虽不服，得中而胜，故曰‘噬干肉，得黄金’也。己虽不正,而刑戮得当，故贞厉而无咎也。”案，王弼以“刑戮得当”释“贞厉，无咎”，即取《象传》之义，其旨亦谓“得正防危”故无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
译文：《象传》说守持正固以防危险，可免遭咎害”，是说行为符合正当的治狱之道。
注释： ①得当：当，犹“正”。谓得“用狱”之正。《周易辑闻》释彖言‘不当位’，此言‘得当’者，释彖以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以贞厉，其无咎者,得用狱之当者也。”
说明： 六五以阴处阳位，遂有“得黄金”之正；故《小象传》所谓“得当”，与《彖传》“虽不当位，利用狱也”之理实相一致。又，李过认为九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。”（《西溪易说》）此说似亦成理，可备 参考。
上九，何校灭耳，凶。
译文：上九，肩荷刑具，遭受伤灭耳朵的重罚，有凶险。
注释： ①何校灭耳，因：何，通“荷”；校，此处指“木枷”之类的项械。此言上九以穷亢之阳居《噬嗑》之极，犹积恶不改，触犯刑法，被套上枷锁、伤灭耳朵，其凶至甚。《王注》处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于‘灭耳’。及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。”
《象》曰广何校灭耳”，聪不明也。
译文：《象传》说肩荷刑具，遭受伤灭耳朵的重罚”，说明上九积恶不改太不聪明了。
说明： 初九“屦校灭趾”，与上九“何校灭耳”，一为小惩大诫，一为积恶不改，其义适可相互对照。《系辞下传》引孔子曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也：故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”此说把本爻的深刻戒意披露得至为明切。
总论
《噬嗑》卦以口中“啮合”食物为喻，阐发“施用刑法”之义。卦辞谓“亨，利用狱”，已经明示顺从正确的规律“治狱”可致亨通的卦旨。六爻之象，以初、上两阳喻触刑受罚，前者初犯能改获“无咎”，后者积罪深重致“凶”，均含深戒；二至五四爻，喻施刑于人，其中六二以柔乘刚，六三、六五阴处阳位，九四阳处阴位，均流露着刚柔相济的“治狱”之道。《折中》引李过曰：“五，君位也，为治狱之主；四，大臣位也，为治狱之卿；三、二，又其下也，为治狱之吏。”然而，四爻之位虽有高低之别，其“治狱”过程却普遍存在着“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情状，此中似乎表明《周易》作者深知“治狱”之艰难。朱熹指出：“大抵才是治人，彼必为敌，不是易事”，“须以艰难正固处之。”(《朱子语类》)至于最能体现全卦大义的，当属柔中居尊的六五：其“德”本于“亥明”，犹如用刑期于无刑；其用立于刚严，犹如雷震奋发声威。《大象传》“明罚敕法”的义理，正见于此。马振彪认为：“圣世彰善瘅恶，明威并用，道在雷厉风行。水懦弱，民狎而玩之，故多死焉；火猛烈，民望而畏之，故鲜死焉。制刑之法，取火雷为象，盖有道矣。然以柔中为主，仍不失辟以止辟，刑期无刑之意。老子赫用柔，经言‘民不畏死，奈何以死惧之？’盖得柔中之道矣。”（《周易学说》）此论深推“柔中”的寓意，颇能发显本卦哲理。