大有卦
[大有卦原文]
大有：元亨。
彖曰：大有柔得尊位，大中而上下 应之，曰大有。其德刚健而文明， 应乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以遏 恶扬善，顺天休命。
| 初九 | 无交害，匪咎。艰则无咎。 |
| 象曰 | 大有初九，无交害也。 |
| 九二 | 大车以载，有攸往，无咎。 |
| 象曰 | 大车以载，积中不败也。 |
| 九三 | 公用亨于天子，小人弗克。 |
| 象曰 | 公用亨于天子，小人害也。 |
| 九四 | 匪其彭，无咎。 |
| 象曰 | 匪其彭无咎，明辨晢也。 |
| 六五 | 厥孚交如，威如，吉。 |
| 象曰 | 厥孚交如，信以发志也。威如之 吉，易而无备也。 |
| 上九 | 自天祐之，吉无不利。 |
| 象曰 | 大有上吉，自天祐也。 |
[大有卦详解]
大有：元亨。
译文：《大有》卦象征大获所有：至为亨通。
注释： ①大有：卦名，下乾(=)上离(EH)，象征“大获所有”。案，“大有”之义，《集解》引虞觀注，释为“大富有”；本卦一阴居尊，获五阳之应，正具此象。《正义》柔处尊位，群阳并应，大能所有，故曰‘大有’。”
②元亨：物获“大有”，必然至为亨通，故称“元亨”。《王注》大有，则必元亨矣。”
《彖》曰大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
译文：《彖传》说大获所有”，譬如阴柔者得居尊位、高大而能保持中道，上下阳刚纷纷相应，所以称“大获所有”。此时能够秉持刚健而又文明的美德，顺应天的规律、万事按时施行，这样前景必然至为亨通。
注释： ①柔得尊位大中，而上下应之；柔，指六五；上下，指上下五阳爻。此以卦中一阴获五阳之应，释卦名“大有”之义。《王注》处尊以柔,居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，‘大有’之义也。”《正义》：“柔处尊位，是其大也；居上卦之内，是其中也。” 传说上古的舜帝曾造《南风》歌，发出“南风之时兮，可以阜吾民之财兮”的赞语(《孔子家语•辩乐解》引）；又撰《祠田》辞荷此长耜，耕彼南亩，四海倶有”(《文心雕龙•祝盟》引）；战国时“道旁禳田者”也有“五谷蕃熟，穰穰满家”（《史记•滑稽列传》引）的祝词。可见，天下昌盛富有，是古人的一种普遍心愿。《大有》卦辞称“大有，元亨”，正含盛赞“富有”之义。六爻所示，则是当“大获所有”之时，如何善处“大有”的道理。视诸爻情状:初，“富庶”之始，不滥交则“无咎”；二有“车载斗量”之富，慎行中道也获“无咎”；三富若“王公”，恭敬献享于“天子”则有利；四虽富而能自抑，不为过盛必“无咎”；五居“大有”之尊，诚信遍施上下获“吉”；上谦顺安处，得“天祐”长保富有。显然，各爻情状虽不一致，但均主于妥善安保“富庶”。当然，卦旨并非仅仅示人居处“大有”之道。从上下象取“火在天上”及卦中六五喻“明君”、群阳喻“贤臣”的蕴义看，似又表露着“大有”之世的出现，与“政治昌明”的必然联系。杨万里指出：“六爻亨一、吉二、无咎三。明主在上，群贤毕集：无一败治之小人，无一害治之匪德。”(《诚斋易传》)此说正把“大有”视为“盛世明治”的直接体现：这一点，实为本卦象征大义的一个重要侧面。
②其德刚健而文明，应乎天而时行：刚健，指下乾为健；文明，指上离为火。此以上下卦象释卦辞“元亨”之义。《王注》德应于天则行不失时矣；刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨。”
《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。
译文：《象传》说：火焰高悬天上（无处不照），象征“大获所有”；君子因此在所获众多时遏止邪恶、倡扬善行，顺从“天”的意志、休美万物性命。
注释： ①火在天上，“大有”：释《大有》卦上离为火、下乾为天之象。《程传》火高在天上,照见万物之众多，故为‘大有’。”
②遏恶扬善，顺天休命：休，用如动词,犹言“休美”，《正义》释“休命”为“休美物之性命”。这是说明“君子”观《大有》之象,悟知在所获众多之时，应当不忘止恶扬善，顺从“天意”、休美“物命”。《程传》万物众多,则有善恶之殊；君子享大有之盛，当代天工，治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已；恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。”
说明： 《榖梁传》宣公十六年谓“五谷大熟为大有年”，正见“大获所有”之义。《大象传》“遏恶扬善，顺天休命”，则是衍发“火天”明照之象，指出“大有”之时当守正行善。司马光曰火在天上，明之至也。至明则善恶无所遗矣。善则举之，恶则抑之，上之职也；明而能健，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以顺天美命也。”(《温公易说》）
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
译文：初九，不交往不惹祸，自然不致咎害；但必须牢记艰难才能免遭咎害。
注释： ①先交害，匪咎：交，犹言“交往”、“交接”。此谓初九处“大有”之始，以阳居下，与四无应，有与人不相交往之象，因此不惹祸患、不致咎害。《重定费氏学》引黄淳耀曰以九居初，是初心未变,无交故无害也。”
②艰则无咎：义与《泰》九三“艰贞无咎”略同（见该爻译注I此处指初九当“大有”之时，虽“无交害,匪咎”，但还须牢记艰难，才能长保“无咎”。《尚氏学》“无交故无害，然须艰贞自守，方无咎也。”
《象》曰：《大有》初九，无交害也。
译文：《象传》说：《大有》卦的初九爻，说明初九不交往也就不惹祸害。
说明： 初九爻义体现于两方面：一是身虽处“大有”，但能慎守静居，不滥与物“交”，遂能“无害”、“匪咎”。二是当此之时，又不可因“大有”而忘艰难，故爻辞特称“艰则无咎”。就警戒意义言，后一点尤为深切。程颐曰若能享富有而知难处，则自‘无咎’也；处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。”(《程传》）
九二，大车以载，有攸往，无咎。
译文：九二，用大车运载财富，有所前往，必无咎害。
注释： ①大车以载，有攸往,无咎：这是比喻九二以阳刚处“大有”居中应五，有见信于“君”、任重道远之象，故所往必无咎。《王注》健不违中，为五所任；任重不危，致远不泥，故可以往而无咎。”《正义》能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。此假外象以喻人事。”
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
译文：《象传》说用大车运载财富”，说明要装积在正中不偏之处才不致危败。
说明： 九二身负重任、前景光明，其“富有”犹如用车载斗量。但能获“无咎”，则关键在于居位适中，行为不偏，因此《象传》发“积中不败”之义^
九三，公用亨于天子，小人弗克。
译文：九三，王公向天子献礼致敬，小人不能担当大任。
注释： ①公用亨于天子：公，王公，喻九三；亨，通“享”，《左传》僖公二十五年引作“享”,犹言“朝献”，指古代诸侯向天子献礼致敬的仪式；天子，喻六五。此句说明九三处下卦之上，刚健居正，犹如“大有”之世的“王#”，故以“亨于天子”设喻。《本义》亨，《春秋传》作‘享’，谓‘朝献’也。古者亨通之‘亨’，享献之‘享’，烹妊之‘烹’，皆作‘亨’字。九三居下之上，公侯之象；刚而得正,上有六五之君，虚中下贤，故为‘享于天子’之象。”案，《王注》释“亨”为“通”,可备一说。
②小人弗克：此句从反面设戒,言“小人”不能当此大任；意指九三必须修德守正，不可稍懈。《正义》小人德劣，不能胜其位，必致祸害。”
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
译文：《象传》说：王公向天子献礼致敬，要是小人当此大任必致祸害。
说明： 时当“大有”，物阜民丰；“王公大臣”必归此功于“君上”：既致敬意,又借以歌颂升平。程颐曰‘率土之滨，莫非王臣’，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也。”(《程传》)这是本爻“王用亨于天子”的时代背景。
九四，匪其彭，无咎。
译文：九四，富有不过盛，则无咎害。
注释： ①匪其彭，无咎：彭，盛多之状。此谓九四以阳刚居上卦，“大有”渐盛；且阳处阴位，有不为过盛、谦恭顺承六五之象，故获“无咎”。《程传》九四居‘大有’之时，已过中矣，是‘大有’之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，‘匪其彭’则得‘无咎’；谓能谦损，不处太盛，则得无咎也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。彭，盛多之貌，《诗•载驱》云‘汶水汤汤，行人彭彭’，行人盛多之状；《雅•大明》云‘驷騵彭彭’，言武王戎马之盛也。”案，《释文》引《子夏传》训“彭”为“旁”，《王注》三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则无咎矣。旁谓三也于义亦通。
《象》曰：“匪其彭无咎”，明辩晳也。
译文：《象传》说富有不过盛、则无咎害”，说明九四具有明辨事理、权衡自身处境的智慧。
注释： ①明辩晳：辩,通“辨”；晳,音zh6，明智，《说文》皙，昭晳，明也，从日折声，《礼》曰‘晳明行事’。”此句释九四“无咎”的原因。《正义》由九四才性辩而晳知，能斟酌事宜。”
说明： 九四近“君”处危，“知几”自抑，是获得“无咎”的重要因素。爻旨颇含“明哲”才能“保身”的诫意。《折中》引沈该曰：“以刚处柔，谦以自居，而惧以戒其盛，得‘明哲保身’之义。
六五，厥孚交如，威如，吉。
译文：六五，用诚信交接上下，威严自显，吉祥。
注释： ①厥孚交如：厥，其也；如，语气助词（下句“如”同）。此谓六五柔居“君位”，以信交接上下众阳，为大获人心、富有至盛之象。《王注》：“居尊以柔，处大以中，无私于物，上孑库之，信以发志，故‘其孚交如’也。”
②威如，吉：此承前句之义，指六五以“诚”待物，其“威”自显，故获吉祥。《王注》夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不‘威如’？为‘大有’之主，而不以此道，吉可得乎?”
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如之吉”，易而无备也。
译文：《象传》说用诚信交接上下”，说明六五以己信启发他人的忠信之志；“威严自显的吉祥”,说明六五行为简易、无所防备(而人自敬畏）。
注释： ①信以发志：《程传》由上有孚信，以发其下孚信之志。”
②易而无备：《正义》以己不私于物，惟行简易，无所防备，物自畏之。”案，《程传》释“易”作“易慢”，以为指六五“若无威严，则下易慢而无戒备也。”可备一说。
说明： 六五以柔居尊，有“谦虚”之象；又处“中”位，即《彖传》所谓“大中”之义。《周易学说》引刘沅曰惟五居尊而虚中，孚于无形，不严而威，故‘威如刚柔兼济，故‘吉’。诚能动物，人自信之，此所以‘大中而上下应之’也。”
上九，自天祐之，吉无不利。
译文：上九，从上天降下祐助,吉祥而无所不利。
注释： ①自天祐之，吉无不利：此谓上九以阳刚之德居《大有》卦终，超然安处于“无位”之地，犹如获“天祐”长保富有，故吉无不利”。《系辞上传》引孔子语释曰祐者,助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’。”《王注》依此为说，指出：“五为信德，而己履焉，‘履信’之谓也；虽不能体柔，而以刚乘柔，‘思顺’之义也；居丰有之世,而不以物累其心,高尚其志，‘尚贤’者也。爻有三德,尽夫助道，故《系辞》具焉。”根据王弼的理解，上九阳刚在上、下比六五的居位特点，含有履信事君、以刚顺柔、崇尚贤者（“君”、“柔”、“贤”均指六五）这三项美德，故终获“天祐”之吉；孔颖达所谓“天尚祐之，则无物不祐”（《正义》）即明此意。此说似甚可取。案，郭雍认为上九“天祐”、“无不利”，是“终六五之义”，指出六五之君实尽此，而言于上九者，非上九之才能得此也；盖言《大有》之吉以此终也。”(《郭氏传家易说》)可备一说。
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
译文：《象传》说：《大有》上九爻的吉祥，是从上天降下的祐助。
说明： 物获“大有”至盛之时，欲长保不衰，唯须守顺谦下、诚信接物、见贤思齐。这三者又以“顺”为首要前提。《大象传》发“顺天休命”之义，正与上九所言“天祐”有合。
总论
传说上古的舜帝曾造《南风》歌，发出“南风之时兮，可以阜吾民之财兮”的赞语(《孔子家语•辩乐解》引）；又撰《祠田》辞荷此长耜，耕彼南亩，四海倶有”(《文心雕龙•祝盟》引）；战国时“道旁禳田者”也有“五谷蕃熟，穰穰满家”（《史记•滑稽列传》引）的祝词。可见，天下昌盛富有，是古人的一种普遍心愿。《大有》卦辞称“大有，元亨”，正含盛赞“富有”之义。六爻所示，则是当“大获所有”之时，如何善处“大有”的道理。视诸爻情状:初，“富庶”之始，不滥交则“无咎”；二有“车载斗量”之富，慎行中道也获“无咎”；三富若“王公”，恭敬献享于“天子”则有利；四虽富而能自抑，不为过盛必“无咎”；五居“大有”之尊，诚信遍施上下获“吉”；上谦顺安处，得“天祐”长保富有。显然，各爻情状虽不一致，但均主于妥善安保“富庶”。当然，卦旨并非仅仅示人居处“大有”之道。从上下象取“火在天上”及卦中六五喻“明君”、群阳喻“贤臣”的蕴义看，似又表露着“大有”之世的出现，与“政治昌明”的必然联系。杨万里指出：“六爻亨一、吉二、无咎三。明主在上，群贤毕集：无一败治之小人，无一害治之匪德。”(《诚斋易传》)此说正把“大有”视为“盛世明治”的直接体现：这一点，实为本卦象征大义的一个重要侧面。