同人卦
[同人卦原文]
同人于野，亨，利涉大川，利 君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰 同人。同人曰，同人于野亨，利涉大 川，乾行也。文明以健，中正而应，君 子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
| 初九 | 同人于门，无咎。 |
| 象曰 | 出门同人，又谁咎也？ |
| 六二 | 同人于宗，吝。 |
| 象曰 | 同人于宗，吝道也。 |
| 九三 | 伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 |
| 象曰 | 伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴， 安行也。 |
| 九四 | 乘其墉，弗克攻，吉。 |
| 象曰 | 乘其墉，义弗克也。其吉，则困 而反则也。 |
| 九五 | 同人，先号啕而后笑，大师克 相遇。 |
| 象曰 | 同人之先，以中直也。大师相 遇，言相克也。 |
| 上九 | 同人于郊，无悔。 |
| 象曰 | 同人于郊，志未得也。 |
[乾卦详解]
乾：元亨利贞
译文：《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。
注释： ①乾：卦名，下卦、上卦皆乾，象征“天”。《说卦传》“乾，天也乾，健也”，即言“乾”之象为“天”，其义为“健”。《正义》此《乾》卦本以象天，天乃积诸阳气而成。”
②元，亨，利，贞：《正义》《子夏传》云：‘元，始也；亨，通也；利，和也;贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通，能使物性和谐各有其利，又能使物坚固贞正得终。”案，对这四字的解释，旧注颇多异议，以《子夏传》“四德”说较为通行，故《正义》、《集解》均取其说。又，《彖传》及《文言》发挥“四德”之义最为详尽，观后文可知。
说明： 《周易》作者通过对大自然的直感的观察，认为“天”体现着元始、亨通、和谐有利、贞正坚固这四种德性;之所以如此，在于“天”的本质元素是沛然刚健的阳气，这种阳气“运行不息，变化无穷”，沿春、夏、秋、冬四季而循环往复，制约、主宰着整个大自然(《尚氏学》据《太玄经》说，以“四季”配《乾》“四德”极见阳气运行规律。详《彖传》“说明”）。因此，《周易》赞美“天”，事实上即是赞美阳刚之德。
[同人卦详解]
〔同人〕：同人于野，亨®，利涉大川，利君子贞②。
译文：〔《同人》卦象征和同于人〕：在宽阔的原野和同于人，亨通，利于涉越大河巨流，利于君子守持正固。
注释： ①〔同人]:同人于野，亨：同人，卦名，下离(S)上乾(=)，象征“和同于人”；野，原野。此谓与人和同必须处于广阔无私、光明磊落的境界，故特取“原野”喻“同人”之所；以此“同人”，前景必能畅通，故曰“亨”。《正义》同人，谓和同于人；野，是广远之处。借其‘野’名，喻其广远；言和同于人必须宽广无所不同，用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨通。”案，高亨云‘同人’二字当重。‘同人：同人于野’者，上‘同人’二字乃卦名，下‘同人’二字乃卦辞，此全书之通例也。”（《周易古经今注》及《周易大传今注》)其说可取，故在卦辞中增“同人”二字为卦名，并加括号以别之。 ②利涉大川，利君子贞：这是进一步表明，能广泛和同于人，可以涉越险难；但“同人”不得为邪，故又强调利于“君子”守正。《正义》与人同心，足以涉难,故曰‘利涉大川’也；与人和同，易涉邪僻，故‘利君子贞’也。”
说明：
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
译文：《彖传》说：和同于人，譬如柔顺者处得正位、守持中道又能上应刚健者,所以能够和同于人。和同于人，强调在宽阔的原野与人和同，可获亨通，利于涉越大河巨流，这是表明刚健者的求同心志在施行。禀性文明而又强健，行为中正而又互相应和，这是君子和同于人的纯正美德。只有君子才能会通统一天下民众的意志。
注释： ①柔得位得中而应乎乾：柔，指六二；乾，健也，指九五。此句以六二得位居中、与九五志同相应，释卦名“同人”之义。《正义》柔得位得中者，谓六二也；上应九五，是应于乾也。”
②乾行：此释卦辞“同人于野，亨，利涉大川。”指六二固能以柔上应刚健,但刚健能下应阴柔则是“同人”的关键所在，故特称“乾行”。《王注》所以乃能‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也，是乾之所行也。”
③文明以健，中正而应，君子正也：文明，指下离为火，如文德光明；健，指上乾；中正，指二、五位正居中。这三句以上下卦象及二、五爻象说明卦辞“利君子與”的涵义。《正义》广此以二象明之，故云‘文明以健‘中正而应’，谓六二、九五胃居中得正而又相应：是君子之正道也，故云‘君子正也’。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。”
④唯君子为能通天下之志：此句归结全《彖》，进一步赞明卦辞“利君子贞”之义。《正义》：“唯君子之人，于‘同人’之时能以正道通达天下之志,故利君子之贞。”
说明： 《折中》日上专以‘乾行’释‘于野’、‘涉川’者，但取刚健无私之义也；下释‘利贞’，则兼取明健中正之义。盖健德但主于无私而已，必也有文明在于先，而所知无不明；有中正在于后，而所与无不当：然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。”此说剖析《彖传》之义甚见明确。
《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
译文：《象传》说：天、火相互亲和，象征“和同于人”；君子因此分析人类群体、辨别各种事物以审异求同。
注释： ①天与火,同人：与，作动词，犹“亲”，《管子•霸言》“诸侯之所与也”注谓与，亲也”，此处犹言“亲和”。这两句以天体在上、火性亦炎上，两相亲和，释《同人》上乾为天、下离为火之象。《正义》天体在上，火又炎上，取其性同，故云‘天与火,同人。’”案，《集解》引《九家易》日谓乾舍于离眉而为日，天日同明、以照于下，君子则之、上下同心，故日‘同人又引荀爽曰乾舍于离，相与同居，故曰‘同人’也。”两说各从不同的角度分析卦象，并可存备参考。
②类族辨物：类，用如动词，犹言“类析”，与“辨”字义近互文；族，《正义》“聚也”，意指人类“群体”。这是说明“君子”观《同人》天、火虽异，其性有同之象，悟知通过辨析人类、众物的异同特征，可以存其异求“和同”。《本义》类族辨物，所以审异而致同也。”《朱子语类》类族，是就人上说；辨物，是就物上说。天下有不可皆同之理，故随他头项去分别。”
说明： 《睽》卦《大象传》曰君子以同而异”，此卦言“类族辨物”：两者在求“同”方面有相近之义。但《睽》卦是在事物“乖睽”的前提下揭示“合睽”之理，而《同人》卦却是展示广泛“和同于人”的过程中存异求同之道：这是两卦本质意义的区别（可参阅《睽》卦《大象传》译注）。李光地指出虽大同之中，各从其类，自有区别。故上下有等，亲疏有杀，人之知愚善恶有分，物之贵贱精粗有品：类而辨之，各得其分，乃所以为‘大同’也。”（《周易观彖》）此说已揭明本卦《大象传》的大旨。
初九，同人于门，无咎。
译文：初九，刚出门口就能和同于人，必无咎害。
注释： ①同人于门，无咎：指初九以阳居初，处“同人”之始，不系应于上，有出门便广泛与人和同之象，故获“无咎”。《王注》居《同人》之始，为‘同人’之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门者同，故曰‘同人于门’也；出门同人，谁与为咎?”
《象》曰：出门同人，又谁咎也！
译文：《象传》说：刚出门口就能和同于人，又有谁会施加咎害呢！
说明： 《小象传》发爻辞之义，此爻所释尤见精切。何楷曰：“爻言‘同人于门’，《传》以‘出门同人’释之，加一‘出’字，而意愈明。”(《古周易订诂》）
六二，同人于宗，吝。
译文：六二，在宗族内部和同于人，有所憾惜。
注释： ①同人于宗，吝：宗，犹言“宗族”。此谓六二与九五相应，犹如仅与亲近者和同，有“同人”褊狭之象，未免憾惜，故称“吝”。《正义》系应在五，而和同于人在于宗族，不能弘阔。”《尚氏学》卦五阳皆同于二，今二独亲五，则三、四忌之，致吝之道。”
《象》曰同人于宗”，吝道也。
译文：《象传》说在宗族内部和同于人”，这是导致“憾惜”之道。
说明： 《彖传》称六二“柔得位得中而应乎乾”，从卦象整体取义；爻辞言“吝”，是就爻象一端抒旨。《周易会通》引冯当可曰：“以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。”
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
译文：九三，潜伏兵戎在草莽间，登上高陵频频察看，三年也不敢兴兵交战。
注释： ①伏戎于莽：戎，兵戎；莽，密生的草，犹言“草莽”。此句指九三以阳刚居下卦高位，比二不应于五，有据二强“同'与九五相争之象，故“伏戎于莽”，俟机而作。《正义》九三处下卦之极，不能包弘上下、通夫大同,欲下据六二，上与九五相争也；但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎于草莽之中。”
②升其高陵,三岁不兴：这两句紧承前文，说明九三虽频频窥视九五，却因力弱终不敢交争。《正义》唯升高陵，以望前敌，量斯势也；纵令更经三岁，亦不能兴起也。”
《象》曰伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
译文：《象传》说潜伏兵戎在草莽间”，说明九三前敌刚强；“三年也不敢兴兵交战”，怎敢冒然行进呢？
注释： ①安行：安，《王注》辞也”，谓疑问语气词；安行，犹言“安可行”。
说明： “同人”应当顺合,不可强争。九三刚亢用强，有违正道，故尽管“伏戎”、“升陵”，也难以达到愿望。
九四，乘其墉，弗克攻，吉①。
译文：九四，高据城墙之上，又自退不能进攻，吉祥。
注释： ①乘其墉，弗克攻,吉：墉，音y6ng,城墙；克，能也。此谓九四失位无应，本欲与九三争“同”于六二；但阳居阴位有能退之象，故以“不克攻”获“吉”。《本义》刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象；然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。”
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也•，其“吉”，则困而反则也。
译文：《象传》说高据城墙之上”，说明六三在“和同于人”的意义上是不能发动进攻的；获得吉祥，是由于困陷不通时能够回头遵循正确的法则。
说明： 九三不中，九四不正，两者以刚强争“同”于六二，并失“同人”之道。胡炳文日卦惟三、四不言‘同人’”，“三、四有争夺之象，非‘同’者也。”(《周易本义通释》）但九四居柔能退，又许其改过获“吉”。
九五，同人，先号眺，而后笑，大师克相遇。
译文：
注释： ①先号眺，而后笑，大师克相遇：号眺，音h6ot6o，叠韵联绵词，形容大声痛哭，又作“号啕”、“嚎啕”、“嚎眺”等；大师，大军；克，战胜。这三句说明九五阳刚中正、尊居“君位”，与六二同心相应，但因三、四为敌欲争，开初不能会合而“号眺”悲痛，直至克敌制胜之后才与六二“相遇”而“笑”。《王注》近隔乎二刚，未获厥志，是以‘先号眺’也；居中处尊，战必克胜，故‘后笑’也；不能使物自归，而用其强直，故必须‘大师克’之，然后‘相遇’也。”
《象》曰：同人之，以中直也；大师相遇，言相克也。
译文：《象传》说：和同于人，起先痛哭号眺，说明九五中正诚直；大军出战才与志同者相遇会合，说明九五与敌对者交战获胜。
注释： ①同人之先：先，是“先号眺”的省略。《正义》《象》略‘号眺’之字，故直云‘同人之先’。”
说明： 胡炳文曰《同人》九五，刚中正而有应于六二，故‘先号眺，而后笑’；《旅》上九，刚不中正而无应于九三，故‘先笑，后号眺。’”(《周易本义通释》)此以两卦“先笑”、“后笑”之异辨析象旨，义有可取。
上九，同人于郊，无悔。
译文：上九，在荒远的郊外和同于人，未获同志也不觉悔恨。
注释： ①同人于郊，无悔：此谓上九居卦终极，“同人”道穷，遂有处于荒外、难觅同志之象；但远避内争，超然自乐，也不觉悔恨。《王注》郊者，外之极也。处‘同人’之时，最在于外，不获同志，而远于内争。故虽无悔吝，亦未得其志。”
《象》曰同人于郊”,志未得也。
译文：《象传》说在荒远的郊外和同于人”，说明上九与人和同的志向未能实现。
说明： 欲与人“同”，自然要接近现实生活；上九独居荒远，“同人”之道不能不穷。程颐曰虽无悔，非善处也。”(《程传》）
总论
《礼记•礼运》曰大道之行也，天下为公”，“故人不独亲其亲，不独子其子”，“是谓大同”。这显然是古人的一种美好理想。《同人》卦所发“和同于人”的意义，与这一理想的旨趣颇可相通。卦辞“同人于野”，就显露着“光明无私”的“同人”之道。然而，要实现“同人”愿望，却不是轻而易举的。卦中六爻展示了“同人”之时的各种曲折情状：初九刚出门即与人和同，仅获“无咎”；六二“同人”于宗族，所同褊狭，未免憾惜；九三、九四争相强“同”于人，违“中”失“正”，故前者徒劳无益，后者改过则吉；九五先遭危厄，后以刚正执中得遂“同人”之志；上九孤身远遁荒外，“同人”道穷。可见，《周易》作者毕竟正视现实，没有停留在抽象的理想境界，而是在“同”与“争”的尖锐矛盾中极力揭示出“同人”艰难的本质规律。尤其是三、四、五交，以“兵戎”、“攻战”设喻，更见“同人”过程中矛盾激化的程度。王弼于此卦叹曰：“凡处‘同人’而不泰焉，则必用师矣”(《王注》）；换言之，今日“和同”，往往是在昔曰“争战”的“废墟”上建立起来的。不过，从正面的宗旨分析，本卦所追求的广泛“和同于人”的理想，在我国古代思想史上无疑具有一定的进步意义。